“孔子真精神”系列之十尽其性,俟其命.docVIP

“孔子真精神”系列之十尽其性,俟其命 　　法国哲学家加缪在他的名著《西西弗的神话》中开宗明义地指出：“真正严肃的哲学问题只有一个：自杀。判断生活是否值得经历，这本身就是在回答哲学的根本问题。其他问题――诸如世界有三个领域，精神有九种或十二种范畴――都是次要的，不过是些游戏而已。”他举例说，伽利略因为生存原因放弃日心说的主张无可厚非，因为“地球或太阳哪一个围绕着另一个转，从根本上讲是无关紧要的”，不值得为这个所谓的“真理”遭受火刑[1]。在一切哲学问题中，首先需要回答的就是生命的意义何在的问题。这个问题在儒家那儿有一个专门的术语：性命。 　　今人习惯上把性命二字连用为一词，殊乖本源。盖性与命为截然不同之二事。性者生也，古书中初无“性”字，生即是性，性即是生。人受父母精血而生，生而有之的禀赋即谓之性。此性何从生出？天命使之如此。命的本义，是使令的意思。《中庸》劈头即曰“天命之谓性”，郭店楚简《性自命出》云“性自命出，命自天降”[2]，皆谓性是天所命使之然。由“命者，使也”又引申出主宰之义，由主宰之义又引申出命运之义，故命、天命，皆指人一生之遭际阅历祸福吉凶而言，儒家谓之命，佛家谓之果报。人之命，不外生死寿夭与贫富穷达二途，对生死寿夭与贫富穷达的态度怎样，选择什么样的行动（如临难苟免还是舍生取义、临财苟得还是举头三尺有神明），体现出一个人品格的高低、生命价值的高下。面对生死寿夭与贫富穷达做出选择，就是用实践回答生命意义何在的问题。 　　生死寿夭与贫富穷达，即是“命”的全部含义。处生死之道，子夏说得最斩截：“死生有命，富贵在天。”（《颜渊》）孟子则云：“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”（《尽心上》）处穷达之道，孔子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”（《卫灵公》）又曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”（《里仁》）《中庸》曰：“上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”孟子曰：“穷则独善其身，达则兼济天下。”（《尽心上》??要之，人的生死夭寿，贫富穷达非人力所能强，纵有管乐之才，伊吕之志，不得其时，亦只能如孔子一般累累如丧家之犬，故君子只能修身以待其命。身即是性，修身全在能尽其性，尽其性，是让自己的性情自由成长，终至人格完全之意。《中庸》云：“唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”孔门之徒，修身洁己，固然是希望得遇圣主明时，成兼济天下的事业，然君子不得其时，亦当慎独有守，以人生实践彰显生命的庄严与崇高。《中庸》以能尽其性者终能与天地参，即是说能尽其性，乃可以在精神世界与天地同寿。《左传》以立德、立功、立言为三不朽，立德之道，在能尽其性。譬如颜回生于贫贱之家，箪食瓢饮，居陋巷，而不改其乐，不幸蚤死，然孔子称其贤，其原因便在于颜回活着的每一天，都活出了生命的庄严、生命的崇高，他代表着人类脱离动物本能，通向神性的努力。又如天不假伯牛以年，身患麻风而夭，孔子从窗户里拉着他的手，感叹说：“亡之，命矣乎！斯人也而有斯疾也！斯人也而有斯疾也！”其命如此，固非人力所能转移，然既能尽其性，已无忝孔门贤弟子之列。故孔门性命学说只是“尽其性，俟其命”六字，人生意义，亦全在此六字之中。 　　一旦明性命之学，则处险境安之如夷： 　　 　　《伊川学案》 　　贬涪州，渡江中流，船几覆，舟中人皆号哭，先生独正襟安坐如常。已而及岸，同舟有父老问曰：“当船危时，君独无怖色，何也？”曰：“心存诚敬尔！”父老曰：“心存诚敬固善，然不若无心。”先生欲与之言，父老径去不顾[3]。 　　 　　视死亡如坦途： 　　 　　《伊川学案》 　　大观元年九月庚午，卒于家，年七十五。疾革，门人进曰：“先生平时所学，正今日要用。”先生曰：“道着用便不是。”[4] 　　程颐同舟父老言心存诚敬不若无心，是禅释之言，寂灭之旨。人非草木，孰能无情？真正修炼到无心寂灭之境，则人已成非人，又何足论哉？当生死关头，顺命处之，不肯苟延残喘，不肯失其庄严诚敬之心，且明言学问讲到有用没有便不是学问，这是何等的精神境界？这是何等庄严崇高的气象？程颐对性命之学的践行之彻底，令人高山仰止，景行行止。 　　另一位宋儒张横渠曾给他书房两边的窗户做了铭文，东曰“砭愚”，西曰“订顽”，程颐认为不如叫“东铭”“西铭”。《西铭》旨意纯粹广大，是彻悟性命之言。据朱熹说，程门专以《西铭》开示学者。此文又收入《正蒙》，成为《乾称篇》的一部分。其辞曰： 　　 　　乾称父，坤称母，予兹藐焉乃混然中处。故天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。民吾同胞，物吾与也。大君者，吾父母宗子，其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长，慈孤弱，所以幼其