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两岸通婚文化解析 　　婚姻是人生重要的里程碑，关系着千千万万人的生活。在社会变迁中，它经受着文化的洗礼，不同的文化传承赋予了婚姻不同的内涵。从本质上说，婚姻是一种文化现象，是一个具有强烈文化意涵的议题。同时，人们的具体行为受他所处文化情境的强烈影响，即在文化模式的普遍影响下，人们依其对所处情境的理解而做出行为选择。这种现象被学者称为情境性格。因此，人们的婚姻行为是受其享用文化的潜在指引。本文从“文化与行为”及“传统中国婚姻家庭文化内涵”的角度来描述两岸通婚的文化背景并对两岸通婚行为的影响进行解析，用文化因素解释两岸婚姻演变的轨迹，探讨其丰富的社会文化内涵。 　　 　　一、婚姻行为与文化的规定性 　　 　　英国人类学家爱德华?泰勒在《原始文化》一书中给文化作了一个经典定义，他认为“所谓文化或文明，在广义民族志的意义上是一个知识、信仰、道德、法律、习俗以及其它人类作为社会成员而获得的能力和习惯的复合全体。”根据这一定义，文化作为一种既定的社会存在所涵盖的内容相当广泛，是人们在能力基础上的行为和习惯基础上的传统的综合。文化具有巨大力量，并且这种力量既是历史的，又是现实的；既是物质的，又是精神的。每个民族特定的生存环境在历史的长期作用下形成特定的文化传统，而文化传统又长期在民族心理上积淀下来，形成相对稳定而独特的民族心理素质。这是一个渐进缓慢且持久的过程，文化在其形成过程中必然客观上影响了人们的观念和行为。婚姻便是一种社会行为和一种文化传统，是人类文化不可缺少的重要组成部分。一方面，大凡文化的全部内容，包括价值观念、思维方式、道德情操、宗教信仰、民族性格等等，都可以在婚姻中找到各自的影像；另一方面，婚姻同时又受到文化其它组成部分影响。无论是婚姻观念还是婚姻行为都存在于特定的文化环境中。 　　在中国古代，婚姻的原意主要是指亲属关系。《尔雅?释亲》：“婿之父为姻，妇之父为婚……”以此理解，婚姻实际上就是“亲家”。《礼记?婚义》云：“婚礼者，将合二姓之好，上以事宗庙，而下以继后世也。”这个经典的婚姻定义，表明传统婚姻的核心价值。一是通过联姻结合两大家族之优势，以求扩大亲属同盟；二是为了接续祭祀祖先的香火；三是继承家族的血统。可见，传统的婚姻强调的是婚姻所带来的家族繁衍的意义，强调的是婚姻对一个家庭或者家族的社会意义，而较不重视婚姻对于结婚双方、自身的意义。它不仅仅是两性生理上的结合，还包含了更多文化成份。如缔结婚姻是婚姻成立的标志，它是指根据社会规范规定的条件和程序，个体结合成为夫妻或者建立婚姻关系的行为。婚姻的缔结要符合一定的条件，通过仪式和典型的公告形式，必须履行相应的手续，否则，结合的个体既得不到社会的承认，也不能被称为婚姻。即便是在现代社会，经由法律认可的婚姻如果不通过一整套复杂而繁琐的社会认可程序，也往往难以为人们所接受。至于是否行婚礼，行什么样的婚礼，通常由当事人及其亲属决定婚礼仪式的繁简，往往反映了不同的婚姻文化模式。 　　在进入对两岸通婚的文化分析之前，有必要先了解文化与行为之问的关连，并且体认到文化对行为的深层影响，也不得不讨论文化对婚姻所带来的影响。文化是一种长久以来根深蒂固的认知，是一些由人类所创造并且彼此认同维持的事项及规范，并且会在不同的世代间继续传承下去。文化与行为之间有着重要关连，它对于人类行为的形塑、维持与了解上，具有决定性的影响，而文化的维持主要是为了让个体在一定的脉络下表现出合宜，与道德规范相符合的社会行为。当人类行为与文化之间存在不可划分的关连时，文化也提供了个人角色的一个脚本，让身处其中的人具有互动的依据以及对一些约定成俗事物的共同思考脉络及想法。对个体而言，面对一些过去已经被内化为日常生活的脚本，不需争辩思索的事物，必须将其视为理所当然，从而了解表现出怎样的行为，才能符合主流环境中的文化期待。正因为文化与行为之间存在这样紧密的关系，婚姻行为与文化也就自然形成了一种复杂而又密切的关系。比如，在择偶上，择偶是异性间的一种综合性选择，是对婚姻对象在经济、相貌、品德、能力以及家庭背景等方面的要求。择偶习俗以及通婚的范围及其标准的产生，往往也与一定的社会文化、价值观念、经济发展和家庭关系、职业类型、个人素质、个人感情等主客观因素有密切的联系，是多方面综合因素互动的结果。大量的材料与研究表明，无规则和无差异地选择配偶的社会实际上是不存在的，所有社会都存在关于谁同谁结婚的规范体系和具体规则。一个社会的择偶标准是由当时的政治、经济、文化特点所决定的，根植于当时社会的物质基础和需要，婚姻观、择偶观文化具有一定的稳定性，它是社会成员智能和生活经历的结晶，它从价值观念和规范的层面上为社会内部成员树立了标准，影响他们的行为。这一影响也直接渗透到婚姻家庭制度的模式和标准。韦伯曾说：赋予婚姻独特性质的不是简单的