浅析庄子“无为”思想.docVIP

浅析庄子的“无为”思想 　　[摘要]战国中期，社会矛盾无比尖锐，统治阶级昏庸无道，导致人欲横流，臣杀君、子杀父的现象时有发生。面对这样的黑暗现实，庄子认为只有以“无为”为指导，效法“自然”，社会才能安定，人们才能顺其自然，才能实现自我生命的放飞，最终达到绝对自由的逍遥境界。 　　[关键词]无为；有为；法自然；无为而治 　　[作者简介]邱淅闻，苏州职业大学基础部教师，硕士，江苏苏州215000 　　[中图分类号]B223．5 　　[文献标识码]A 　　[文章编号]1672―2728(2006)12―0187―03 　　 　　一 　　 　　庄子(前369―286)，名周，宋国蒙人，生活于战国中期，这是一个由奴隶制走向封建制、由分裂走向统一的转型时期。当时周王朝逐渐衰弱，各诸侯国之间战乱频繁，在这么一个急剧转型、动荡的时代，敏感的知识分子便奋勇而起，于是出现了百家争鸣的局面。孔子提倡仁义礼乐；墨子???对礼乐，提倡兼爱；杨朱反对兼爱，提倡为我；孟子反对杨墨，提倡仁义；老庄反对仁义礼乐，提倡无为……虽然老庄都反对仁义礼乐，提倡无为，但庄子追求的是一种精神上的绝对自由，而仅非“政治”上的“无为而治”，于是老庄在“无为”上的分歧就显现出来了，老子的“无为”是为了“无为治国”，庄子的“无为”是为了“无为治身”，两者在内涵和外延上有根本的区别。 　　 　　二 　　 　　庄子和老子一样，强调所谓的“道”。老子所说的“道”不是物质实体，恰恰相反，它是产生整个物质世界的总根源，是绝对精神之类的东西。庄子对老子所讲的精神性的“道”，又作了进一步的说明，认为先于天地、早于万物、高于一切的存在就是“道”。“道”产生鬼神、天地、万物，同时又存在于这一切事物之中，是一切事物存在的内在原因。而且庄子比老子更进一步说明“道”的无所不在，“道”不但无所不在，而且是无始终而永存的――“道无始终，物有生死”(《庄子?秋水》)。这就是“物”不及“道”，因为“物”是有生死的，而“道”是无生死的；“道”是本，而“物”是末。这里，庄子学派基本上承袭了老子的客观唯心主义的“道”论。 　　由此可见，庄子和老子一样把“道”作为世界最高原则，两人都讲天道无为，但两者的出发点截然不同。老子的哲学是以自然之道为基础，以无为之术为旨趣，形成与孔、墨有为主张迥然异趣的人生智慧。“无为”是老子哲学的核心思想，是老子哲学的精髓，老子常讲“道常无为而无不为”，“无为”是道的体现，最终结果是“无不为”。“无为”是老子哲学的专有名词，不能直接理解为“什么事都不干”或是“无所谓”，他是强调顺应事物的本性而活动，强调按规律办事，自然而然的意思。“无为”从表面上看似乎有点消极，其实不是这样。老子从事物变化中悟到了事物否定的辩证法，“无为”是建立在“反者道之动”的基础上的。他讲柔是为了克刚，讲弱是为了胜强，讲退是为了能进，讲屈是为了伸，讲大智若愚是为了比小智更聪明，讲无为是为了无不为。所以说，老子的“无为”并不是“不为”，而是要人善为，顺其自然的为，不做违反自然的事。 　　与此不同的是，庄子的“无为”，指的是顺应自然而不作不为。庄子的“无为”哲学是一种生命的哲学，其最高理想和最终目标，是要达到无待无累的逍遥境界，也就是说让自我存在能够处于绝对自由的至乐天地。我们知道，庄子哲学的最终目的是把追求“天人合一”作为人生的至高理想，把人与自然和谐相处作为人的极重要的道德规范。为了追求这个“天地与我并生、万物与我为一”的理想境界，庄子提出了“无为”的建议，把“无为”作为达到这一境界的途径。《知北游篇》说：“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理。是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”显然两者的“无为”思想是有区别的，因为他们两者哲学的出发点不同。老子哲学是一种政治哲学，他关注的是如何治国平天下的问题，所以他的“无为”实质上是“无为治国”；而庄子哲学是一种生命哲学，他关注的是在沉重的黑暗社会中如何实现自我解脱和自我保全的方法问题，所以他的“无为”实际上是“无为治身”。 　　庄子是战国时代最富有浪漫诗情、生命体验和批判头脑的哲学家，目击了春秋战国时代，国事纷乱弄得国破人亡，庄子认为这都是由于统治阶层的繁扰政策所导致。庄子认为凡事若能顺其自然，不强行妄为，社会自然就会趋于安定，所以庄子“无为”的主张，是鉴于过度的“人为”所引发的。在庄子看来，凡是严刑峻法、仁义道德、功名利禄、知巧机变以及权谋术数，都是扭曲自然的人性，扼杀自发的个性。他认为，“无为”利天下，“有为”害天下。“无为名尸，无为谋府；无为事任，无为知主。体尽无穷，而游无朕；尽其所受乎天，而无见得，亦虚而已。至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”(《庄子?应帝王》)