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论传统儒家理想人格体系的构建 　　【摘要】传统儒家在其人性善恶论、品级论以及二重性的基础上，通过内在为仁与外在为礼的道德修养过程描述，践行“博学”、“正己”、“尚义”、“中和”、“多思”、“慎独”、“重节”、“重行”的人格模式，实现以人性论为基础、以仁为核心的理想人格体系的构建，最终达到“天人合一”的境界。 　　【关键词】儒家 理想人格 人格体系 构建 　　 　　所谓理想人格，就是对一种人格模式的理想化设计，是人们在自己的心目中塑造出来的，最值得追求和向往的、最完美的人格典范，是人们期望的人格所应达到的最高境界。儒家理想人格模式产生于孔子、孟子等人的设计中，推衍于汉宋诸儒的不断修正，受不同历史时期社会环境及个人选择的影响，其总的特点表现为以人性论为基础，以仁为核心的内圣外王之道，最终达到天人合一的境界。 　　 　　儒家理想人格的人性论基础 　　 　　儒家理想人格体系的构建，是以人性理论为其立论依据和思想基础的。儒家对人性的探讨贯通古今，主要集中在人性善恶、品级及二重性等问题上。 　　人性善恶论。孔子认为，“性相近也，习相远也。”（《论语?阳货》）孟子在此基础上向内探索人性特点，提出人性善的观点。他说：“人性之善也，犹水就下也。人无有不善，水无有不下。”（《孟子?告子上》）在他看来，人性本善是先天具有的。人们应该通过加强后天的修养扩充和发挥先天的善性。而荀子在孔子人性论基础上提出人性本恶，认为“人之性恶，其善者伪也”（《荀子?性恶》）。他强调人们应该通过后天的道德修养来改变先天的恶性，“化性起伪”。汉代扬雄提出了“人之性也，善恶混”（《法言?修身》）的命题。他认为“修其善则为善人，修其恶则为恶人。”（同上）人应当加强后天的修养，以善为做人的目标。之后，李翱在韩愈的人性理论基础上，提出了性善情恶的观点。他在《复性书》中说道：“人之所以为圣人者，性也；人之所以惑其性者，情也。苦、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者，皆情之所为也。情既昏，性斯匿矣，非性之过也。”在他看来，性的根源是善，而恶的根源则是情，所以人要“忘情”才能“复性”。 　　人性品级论。汉儒董仲舒提出了“圣人之性，不可以名性；斗筲之性，又不可以名性，名性者中民之性”的“性分三品”学说。（《春秋繁露?实性》）“圣人之性”是上品，纯善无恶；“斗筲之性”是下品，恶而无善；“中民之性”是中品，“待渐于教训而后能为善”（同上）。可见，董仲舒的性三品说注重通过后天的修养和教化使人向善。韩愈也认为性有三品，他说：“性之品有上中下三：上焉者，善而已矣。中焉者，可导而上下也。下焉者，恶焉而已矣。”（《原性》）韩愈的性三品说与董仲舒没有本质的区别。 　　人性二重性。张载首先提出把人性分为两类的观点，他说：“形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。”（《正蒙?诚明篇》）“天地之性”是天地共同的本性，纯一至善；“气质之性”是气聚为形而后具有的属性，气有清浊之分，故性有善恶之别。所以必须努力做“善反”的修身功夫，变化气质之性，回复到天地之性。宋明理学集大成者朱熹在张载、二程人性论基础上进一步论证和完善了人性二重性。他说：“论天地之性则是专指理而言，论气质之性则以理与气杂而言之。”（《朱子语类》卷第四）天命之性是气质之性的本然状态；气质之性则是无命之性受气质熏染发生的转化形态，是对每个人直接发生作用的现实人性。形而上的天地之性是至善的，形而下的气质之性是可善可恶的。人应加强后天的修养，祛除“污染”，修身向善。 　　 　　儒家理想人格设计的过程描述 　　 　　理想人格设计的过程描述是指实现理想人格最高境界的修养途径、方法和手段等。儒家力图通过个人的道德修养，使个人的利益与社会和群体的利益相融合，达到身心、自我与社会统一的理想境界来解决人与现实、人与社会的矛盾。在生死选择之际，宁可杀身成仁。公私之间、权衡之间，只可公而忘私、大公无私。理欲相搏之时，只能存天理灭人欲。而对待义与利，当然是舍利而取义。对待民众，要博施于民而能济众，民吾同胞也，物吾与也。为什么人能做出如此的选择呢，因为人有内在的天赋的仁性。因此，“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣”，达到尽心知性知天即天人合一的最高境界。 　　在理想人格的设计过程中，儒家强调了“仁”“礼”的核心作用，孔子强调：“如有博施于民而能济众，可谓仁乎？”（《论语?雍也》）“能行五者于天下为仁矣。请问之，曰：‘恭、宽、信、敏、惠。’”（《论语?阳货》）在孔子看来，博施济众，行恭、宽、信、敏、惠五者于天下，这就是仁德，也就是理想人格的品质表现。 　　孟子继承发挥了孔子的思想，提出了以仁义为核心的理想人格。他说：“仁，人心也；义，人路也。”（《孟子?告子上》）“仁，人之安宅也；义，人之正路也。”（《孟子?离娄上》）人心是仁，人路是义，内心修养