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孟子的智慧,读书笔记 篇一：孟子读书笔记 《孟子?公孙丑上》读书笔记 政治与行政学院 1204博雅班 王新 1230020187 关于“仁政”、“王道”和“霸道”的思考 《孟子?公孙丑上》主要涉及“仁政”、人格修养以及人性等问题。这几个话题还是继续《孟子?梁惠王》篇的问题。简言之，即何为好的政治，何为好的人格及关于人性的假设。首先，本篇开篇孟子与其学生公孙丑讨论什么样的政治是好的政治。需要明确的是，儒家意义上的理想政治是“王道”政治而非“霸道”政治。而”王道”政治的一个层面就是“仁政”。在《孟子?梁惠王》中，孟子强调“仁政”就是保民养民重民，甚至在某种层面上表现为“民贵君轻”的思想。而关于“仁政”的问题，在此篇中又得到深化。 开篇，公孙丑问孟子一个问题：“公孙丑问曰：‘夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎？’”①孟子借用曾申之例回答道：“或问乎曾西曰：‘吾子与子路孰贤？’曾西蹴然曰：‘吾先子之所畏也。’曰：‘然则吾子与管仲孰贤？’曾西艴然不悦，曰：‘尔何曾比予于管仲！管仲得君如彼其专也，行乎国政如彼其久也，功烈如彼其卑也：尔何曾比予于是！’”②公孙丑又问道：“管仲以其君霸，晏子以其君显；管仲、晏子犹不足为与？”③孟子回答道：“以齐王，由反手也。”④ 思考：此处，通过之上公孙丑与孟子关于齐国制霸问题的对话，可反映出孟子与公孙丑对齐国制霸不同的态度。公孙丑认为齐国制霸依赖于管仲与晏子所提供的制霸之术，是值得效法的。然而，孟子却用曾申之例来反驳公孙丑的这一观点，其认为管仲制霸之术是不切合儒家所期望的方式。再者，齐国实力本身就远超于其余各国，其凭借自己的实力称霸于天下是轻而易举的。管仲与晏子只不过① ② 《孟子?公孙丑上》 《孟子?公孙丑上》 ③ 同上 是利用了这一大好形势罢了。而在历史上对管仲与晏子的评价绝非如孟子所评价的这般低下。更多的评价基本上的观点与公孙丑的评价相类似。那么，如何认识二者评判标准的不同，这就成了该问题的关键。 孟子与公孙丑在此问题上评价的着眼点不同。从对此讨论的分析中可得出，公孙丑注重的是其政权的所能最终达到的结果，即制霸天下的目的，而较少关注达到此目的的手段，此观点亦是当时社会的普遍观点。更甚，公孙丑此处的分析切入点与当代美国保守主义政治学家萨缪尔?P?亨廷顿相类似。亨氏在《变化社会中的政治秩序》一书中反复阐述其政治秩序论，主张淡化政治意识形态之间的差异，着重对优良政治秩序获得渠道的分析。纵观全书，其对政治组织、革命及政党等的分析皆指向于优良政治秩序这一目的。而将意识形态差异淡化，强调政治统治效果的观点颇有目的论的考量。⑤而孟子更多地强调制霸于天下的手段的正当性。目的是一方面，更多地是注重实现该目的的手段。而手段问题就是孟子思想当中重要的一个方面，即“王道”政治与“霸道”政治的问题。 随后，孟子在与公孙丑的对话中提及了这一观点。公孙丑随后问孟子：“若是，则弟子之感滋甚！且以文王之德，百年而后崩，犹未洽于天下。武王、周公继之，然后大行。今言王若易然，是则文王不足法与？”孟子答曰：“文王何可当也！由汤至于武丁，贤圣之君六七作；天下归殷久矣，久则难变也。武丁朝诸侯，有天下，犹运之掌也。纣之去武丁，未久也；其故家遗俗，流风善政，犹有存者；又有微子、微仲、王子比干、箕子、胶鬲，皆贤人也，相与辅相之；故久而后失之也。尺地莫非其有也，一民莫非其臣也。然而文王犹方百里起，是以难也。齐人有言曰：‘虽有智慧，不如乘势；虽有基，不如待时。’”⑥ 思考：这段对话是孟子对公孙丑所提文王值不值得效法问题的回答。文王是儒家学说中“王道”政治的重要人物。然而，在公孙丑的观点是，文王具有及其高尚的德性，到百岁之时仍未能将其仁德遍施天下。而齐国在管仲和晏子的管理下能够形成霸权。这样就会使孟子对管仲与晏子的看法自相矛盾。而孟子在此处的答复较为切要，也重申了文王之制是值得效法的。孟子在此处对文王之德行无法推行的原因分析颇具现代政治分析的韵味。孟子在此处的分析主要基于惯性政⑤ 观点详加：萨缪尔?P?亨廷顿，变化社会中的政治秩序【M】，译者序言，第3页，上海人民出版社，2008年7月 治的分析，认为文王之制推行困难是因为商之民众已适应商的统治之法，若改变惯有的其政治思维及行事方式，需要较长时间的改造。更为重要的是，必须突破现有的政治与社会运行范式。突破的方法可从两个层面进行，一是凭借自身实力与地位完成对政治架构及社会形态的塑造；二是运用某种强力手段将当前政治架构与社会形态完全打破，然后在政治与社会的重建谋求主导地位。⑦而这种强力的手段在周人看来，就是自下而上的革商运动。然而，之上多提及两种形式的突破，对于一个远离政治中心且力量孱弱的部落来说，无疑是困难的。在回答完之上的问题之后，孟子又对齐国之政