谈谈实践观在马克思主义哲学中的地位和意义.docVIP

谈谈实践观在马克思主义哲学中的地位和意义。 实践是认识的来源，是认识发展的动力，是检验认识正确与否的唯一标准，是认识的根本目的，因此，实践是认识的基础。实践的观点是马克思主义认识论首要的、第一的、最基本的观点。 ——生产方式的发展。回顾人类历史, 如果能用一个词来概括, 那它就是实践, 实践作为不可思议的“ 系统工程”使得个人相对淡化犹如一瞬而逝的流星, 除了极少数代表, 大多无从留下丝毫符号化的信息, 几代人之后更是如此。既或每个人都能够留下些个人痕迹, 那也会因为难于检索而失去意义。 那种把个人主体实践当成独立于人类系统实践的执着性, 无异于视菜市场的猪肝为实实在在的猪器官, 他们混淆了不同的运动存在形式, 忽略了菜市场的猪肉、猪肝早已与猪的内涵无关。个体意义上的实践与系统意义的实践都被称为实践这正与个体意义上的人与系统意义上的人都被称为人一样，使得人们观察自身时无所适从, 大众哲学认为,上述实践或人个体与系统绝非单数与复数的关系而是系统的“ 细胞” 与人体“细胞”之间的关系。如果将系统意义上的人和实践记做人和实践或许有助于摆脱窘境。如果说启用实践, 以更科学地约定实践的内涵，那么实践的“ 外延”就应从大众哲学的基础理论淡起。 世界的统一性在其物质性，没有无运动的物质，也没有无物质的运动。物质及其相应的运动存在形式、空间存在形式、时间存在形式是一统一体, 这四者是 四而一、一而四的关系, 人们只能从观念上而不能在实际中将其区别开。 存在的必然是已经发生的, 大众哲学认为存在在时态上只有过去时, 所谓现在时其实质仍为过去时。与将来时相对应的只能是存在的可能性——或为现实的可能性, 或为虚假的可能性, 不论哪种情况毕竟还不是存在。与可能性对应的是假说，现实的可能性对应于积极假说，虚假的可能性对应于浪漫假说。 物质以时间存在形式为前提这就意味着物质存在表现为过程。过程如果被理解为时间的“ 函数” 那么作为时间变量的不同“ 函数值” 意味着不同或不尽相同的客体。 通常所说实践的主体是人, 而大众哲学认为, 实践与人之间, 即人类实践与人类系统之间, 不宜硬性划分主体、客体。实践是人的运动存在形式, 没有无人的实践, 也没有无实践的人。恩格斯所说的最高的运动形式—社会的运动, 指的就是人类生产方式的发展。恩格斯以社会表述人还有其更深的涵义—社会是人的空间存在形式。人— 实践—社会—时间—信息是五位一体的。这同样也只能从观念上而不能在实际中将其区别开。 单个人尽管被某些哲人奉为“ 主体” , 但这“ 主体”既没有独立的运动存在形式, 也没有独立的空间存在形式从系统观点出发, 人才是真正的主体, 而且这主体也经历着由低向高的不断进步。实践或生产方式的发展方兴未艾, 如果以人均耗能为参照当量,那么原始人的漫长历史相当于“ 慢放镜头” ,其时间存在形式不过相当于常速的一瞬。这或许就是科学工作者所说的物质的时间存在与速度成正比。无论横向比较还是纵向比较,人类生产方式的发展水平并非是划一的, 生产方式发展的不平衡, 意味着相应主体在质量上的差许。单个人作为系统的“ 原子”或“ 细胞” 其存在价值以相应上体的实践形态为指归。国与国之间的经济上的不平衡一国之内地区与地风之问在经济卜的不平衡意味着相应系统主体的性质有别意味着相应系统主体在时间存在形式上的不平衡。在实践或生产方式相对停滞的情况下，“个人奋斗 ”相当于“座号”的调整，只有在与新生的生产方式萌芽相统一的情况下才能实现个人的完美。 单个人相当于具体人的“ 细胞” , 然而个人终究不同于细胞, 你我他并非纯被动地充当特定的“ 角色” 。不妨将“ 角色”引伸为剧场内的不同座号, 虽然座号都是给定的, 但不同座号上你我他却可以是随机的。你我他或许始终为某一“ 座号”所束缚, 你我他也可能不断地调整“ 座号” 。 实践, 即生产方式的发展, 作为客观过程, 显然有其内在规律性。通过对自身客观信息的反思, 人们也在逐步深入地认识客观规律适应客观规律, 并且尽可能地按客观规律力、事。用恩格斯的话说就是——归根到底, 就是要发现那些作为支配规律在人类社会的历史上为自己开辟道路的一般运动规律。在实践发展过程的不同阶段, 排列组合的深度有别, 给定的“ 角色”有别反过来讲任何给定的“ 角色”均会与相应的实践发展状况相同步。与今天相比, 上一世纪的人有其特有的局限性与不太远的将来相比今天的人也会显示出其特有的局限性。这种局限性既表现为一观的也表现为客观上的人们不可能穷尽客观规律人们也不可能兑现所谓人的无限创造力。某些哲人以所谓精神“ 实践”衬托物质实践的不足道把所谓内宇宙的无限创造力想象成随时可以兑现的支票, 用以突出所谓个人的主体地位。然而在现实中, 实践必须一步一个脚印地往前走, 既使在精