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中华和谐文化三论 中国网 　　时间： 2008-11-17　　发表评论 作者：吴光 【摘要】本文通过对中国传统文化中儒、墨、道、佛诸家关于和谐思想的简要论述，具体探讨了中华和谐文化传统的思想资源及其现代意义。认爲中华和谐文化传统在中华文明发展史上起了积极历史作用，在当代社会实践中，应当深入发掘、弘扬和充实中华和谐文化的思想资源，爲建设和谐社会、和谐世界的远大目标提供文化软实力。 【关键词】“一元主导，多元辅补；会通古今，兼融中西”；多元和谐文化观 一、 论中华和谐文化的思想资源 我们中华民族历来是以追求和谐 见长的民族，而不是嗜好征战杀戮的民族。在中华文明的思想宝库中，有着非常丰富的“和谐”思想资源。无论是儒家还是道家、墨家以及后起的佛教、道教，都提倡人与自然的和谐，人与人的和谐以及全社会、全世界的和谐，从而形成了有别于法家专制主义、西方征服主义与斗争哲学传统的和谐文化传统 。 儒家的和谐思想包括三个层次：第一层次是讲人与自然、人与宇宙万物的整体性和谐。其典型的范畴与命题即北宋大儒张载所概括的“天人合一”、“民胞物与”思想，以及程颢《识仁篇》概括的“仁者浑然与物同体”的“万物一体”思想。《周易?乾卦?文言》引孔子之言曰：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”这就是典型的“整体和谐”思想。后起的孟子所谓“万物皆备于我”、“尽心知性则知天”的思想，《中庸》所谓“能尽人之性，则能尽物之性……则可以赞天地之化育，则可以与天地参”的思想，都是与孔子思想一脉相承的。第二层次是讲人与社会、人与人的群体和谐。《尚书?尧典》所谓“百姓昭明，协和万邦”的思想，宣扬的是邦国之间、族群之间的和谐局面，而《礼记?礼运》中描述的“天下爲公，选贤与能，讲信修睦”、“人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养”的“大同”社会理想，实质上是提倡保持“多元和谐”的“大和”（即“太和”——最高境界的和谐）社会理想。《周易?乾卦?彖辞》所说的“保合大和……万国咸宁”，与上引《尚书》之言意义相近，即以保持“太和”爲群体和谐的境界。第三层次是讲人际关係的道德和谐。儒家一向把“和”与“中”作爲保持人际关係和谐相处的崇高道德观念。记载周代礼制的儒家经典《周礼?地官?大司徒》就有“六德”之说，将“和”与“知、仁、圣、义、忠”并列爲“六德”之目。《礼记?中庸》说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”这是将人的喜怒哀乐自然情感昇华到致中达和的道德理性，又将这“中和”的德性提升爲与天地万物爲一体的整体和谐的宇宙观。该篇又引孔子所谓“君子中庸，小人反中庸”、“中庸[之爲德]其至矣乎，民鲜能久矣”之言，把“中庸之德”作爲判别君子、小人的最高道德标准。《论语》中记孔子讲“君子和而不同，小人同而不和”（《子路》），记有子讲“礼之用，和爲贵”（《学而》），这都是以“和”爲德之证。 概言之，儒家的和谐思想，是整体和谐、群体和谐与道德和谐的辩证和谐观，是以承认“不同”爲前提而以“太和”爲最高境界的多元和谐观。而儒家多元和谐观的基本价值观，则是以仁、和爲核心、以义、礼、智、信、忠、孝、廉、耻爲主要范畴的道德人文主义思想体系。 古代的墨家虽然有“尚同”、“明鬼”、“天志”等与和谐文化相矛盾的思想主张，但其基本主张是追求社会和谐与人际关係和谐的。在墨家的“尚贤”、“兼爱”、“非攻”、“节用”、“节葬”、“非乐”、“非命”等基本主张里，有丰富的民本思想与和谐思想。《墨子?兼爱上》说：“若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此则天下治。”又说：“故天下兼相爱则治，交相恶则乱。”在墨家看来，天下大治的标准是：人与人相亲相爱，国与国和平共处，家庭和睦，社会安定，君臣父子各守道德名分——这样的社会理想，正是一幅和谐社会蓝图，与儒家“小康”社会理想殊途同归。因此，我们可以将墨家的和谐思想概括爲以“兼爱”爲中心的和谐观。墨家认爲，天下之所以产生祸乱、篡夺与怨恨情仇，是由于“不相爱”的缘故，而救治乱世的根本办法，即在于“兼相爱、交相利”。他们认爲，如果人们都能做到“相爱”，“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身”，就能达到“诸侯相爱则不野战；家主相爱则不相篡，人与人相爱则不相贼，君臣相爱则惠忠，父子相爱则慈孝，兄弟相爱则和调”的理想境界，所以，“兼相爱、交相利”之法是“圣王之法，天下之治道也，不可不务爲也”。这是一幅天下国家、社会人际关係普遍和谐的社会景象。 古代道家的和谐思想，并不亚于儒家。如果说儒家的和谐价值观是一种积极有爲的“仁爱和谐”观的话，那么道家的和谐价值观可以说是一种崇