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大智归仁，大仁归勇，大勇归寿----知识与生命的贯穿 我曾经久久思考这一问题。智慧作为生命的本质，在现实中是伟大的哲学家，中医学家，大智慧隐者的高寿现象。（例子简略）这里就有文化几千年的忽略-----智慧是生命源头。生命是智慧的，生命才是应当被自然保存的。而不是体力的强大。什么符合自然的逻辑学就是智慧的，什么不符合自然的逻辑就是愚昧的。愚昧与背道是一致的，与短命是合一的。故智慧是生命----健，慧，寿的宗源。即智者寿，智者健康。就生命的智慧而言，低等动物智慧低，低等动物寿命低，唯一的例外是龟的长寿。但是龟却符合自然龟息的合理性。故能长寿。 在人类历史中，智慧是逐渐提高的，寿命也是逐渐提高的，淡没有人把智慧与寿命统一起来。没有人看到智慧就是寿命的宗源。这个转变是题目，大智归仁，大仁归勇。为什么大智归仁呢？智慧的极致就是仁，所以，仁不是一般愚昧达到的境界。仁是智慧达到的果位。起点是智慧，第二是仁义，第三是勇气。智----仁---勇是完整系列。 我们习惯几千年的习惯，从仁开始建立勇，从仁建立智，这是混乱的。这从人类历史的发展就可以证明，智慧与寿命成正比。仁还要有依据。没有无缘无故的仁。仁的依据是智慧，是看到终极的智慧就是泛爱众而亲仁。即最大的智慧就是不与一切为敌，仁就是如此。不与一切为敌，故是大勇，大勇无视天地万物之邪恶，故大勇归寿。这就是----智，仁，勇系列。就是知识与生命的合并。 从人类最早的历史看，最早的智人就是被自然保存下来的人。智人最早已经用智慧去生存，发明了石器。利用地势，水势，去攻击野兽。这就取得了当时的生存。人的特点就是智慧特点。就低级的生命而言，智慧的动物很难抓住。愚昧的动物常常是人们的美味。还有从一般的灾难而言，灾难中死去的都是智慧低的，保留下来的是智慧高的，智慧是当时的方便善巧。不与对象正面冲突。以合理性而不是以合目的性去生存。这里一般人的驳论是，有的人是智慧的还是不能长寿，死于非命。这里他们的智慧是假性的，不是真智慧。死于非命是最大的愚昧。生命由于把食物，钱财看得很重，利令智昏，就是愚昧的，愚昧与死相连。所以不贪婪是最大的智慧。爱本身是最大的仁。爱本身就是除了本身之外的一切都不足以追求。天上地下，唯我独尊。没有任何外在的存在高于生命本身，这就是最大的智慧。这个智慧的放大就是仁，己所不欲，勿施于人。所以，大智归仁。 仁，必要付诸实际，就是勇。无勇，还不算仁。故为假性的仁。假仁无勇。纳入天地万物，-----友天地，这是大仁，大仁整合大勇，无忧无虑。故能勇。勇故，无视天地万物之敌，故仁者归勇，勇者无敌。大勇归寿者，人之寿短，皆因大脑不正，念头不平，不能齐万物，以邪恶之念度天地万物，故戚戚不安，大脑血液循环受阻，淫欲妄动，成为疾病。大勇归寿，寿命必是大勇者所得的果位。所以虽然颐养万般，大脑中念念戚戚，还是折寿的。 我以大智归仁，大仁归勇，大勇归寿是合理的。我们可以反观。愚昧归于不仁，不仁即害人，害人即怕人。由此推出短命原理。愚昧即只看自己，自私自利，常常为自己而害自己。为什么呢，自私者无远大的智慧，站不高，看不远。为自己故害万物，害人，害事。由害生怕。故为害---怕。愚----害----怕是一个系列。 智---仁（不害）---勇（不怕）是一个长寿系列。不愚----不害--不怕是长寿者大脑常态。儒家之仁是从智的果位说。佛家慈悲却有观空之智。还有大雄的支持。所以，大智----大慈大悲----大雄是完整的。道家弃智，以“慈故能勇”出发。 我贯通三教九流，中医文化，一般文化的精髓是叫人长寿。天长地久。是保持生命的时间性。而恶智是摧残生命，使其早死。“不道早已”。所以看到----智----仁---勇系列。对一切不害即不怕。不怕即不害。凡是起念害什么，即怕什么。常常害什么，常常怕什么。这是铁律。以对一切不害---不怕的态度生活则长寿。善知识即是长寿。大脑宽居仁行，不害不怕。凡是害念皆除净，怕念即没有。害念除不净，怕念也除不净。不害人，不害物，不害事，不害天地，不害环境，不害生命，不害存在的一切，不害即仁。则不怕人之报复，不怕物之坠毁，不怕事之颠覆，不怕天地惩罚，不怕环境逆转，不怕生命报应。 一切智慧的归结果位是----不害，不怕。反之害之，怕之就可以反推无真智慧。不害即仁，不怕即勇。（吾原名继勇）现代人的精神出路在：不害，不怕。古人说小人常忧戚，即常常害之怕之。害怕需断开看，有所害，则怕其所害之对象，故为害--怕。反之不害的果位即不怕。有害人之心，勿求不怕之果。这是戴盆望天，以火洗衣。 大智的果位是，不害，不怕。大仁，大勇。大仁不害，大勇不怕。由此终结一切知识之目的性在于---生命的天长地久。