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浅谈中国艺术内涵中禅 　　摘要：“境”“意境”“境界”“虚境”“诗境”“化境”等是中国古典艺术家，艺术理论家和美术家经常使用的词汇，它们被用来描述和形容艺术创造的美学追求，用来评价艺术作品所具有的审美品质，喻指艺术作品所敞开的精神世界和生命意趣。这些词汇在历史的发展过程和理论的不断阐释中，最终被升华为最具有中国民族特色的艺术学和美学范畴之一，这就是意境。而中国艺术中追求最高的境就是：禅。 　　关键词：艺术内涵；意境；禅；幽远 　　 　　一、禅在艺术意境中的位置 　　 　　在艺术境界中，无论是“象”还是“境”都不是某种简单的外在的可证实的物象，而是经由艺术家的知觉，情感心灵想象，生命，意趣，乃至对宇宙本体的认识和体悟等弥漫、渗透、化合而构成的东西，并通过艺术家富有灵性生气的笔里文字创造出来的艺术世界，“境”不止于“象”，而是延伸于、超越于“意象”之外，在中国艺术内涵追求更高的就是在其中融入并渗透“禅”。 　　禅，本来是印度大乘教东传中国之后，同中国本土的道教、儒家融合。重新建构的佛教修炼门，“空”是禅的最高境界，“悟”则是禅的入门之道。如拿度司空的“不着一字，尽得风流”八大字来作为禅的注释，可谓入木三分，精辟之至。 　　 　　二、禅在中蛋山水画意境中的蕴含 　　 　　中国古代山水画，是通过线条墨色等艺术造型手段来体现画家的个人精神的，和对自然，对社会，对人生，对宇宙的深刻认识的感悟，表达不同的意境和蕴含，在中国古代山水画有着不同的风格和流派，如所谓南京和北京，体现出艺术技巧和艺术手法上的相异来。画的神韵全在画家对于画的诠释，而能将这种禅韵融入画中的一定是个人修养层次上了一定高度的画家，这种高度有个名称，就是气韵，清代的盛大夫在《溪山卧游录》中这样说道：“士大夫之所以异于画工，垒在气韵间求之而已。”清代的张式这样讲道：“要之书画之理，玄玄妙妙，纯是化机。从一笔贯到千笔万笔，无非相生相让，活现出一个特地境界来。” 　　气韵乃是南朝谢赫在其所著的《古画品录》中首先提出来的，是“六法”??最重要的一法，也是我国传统绘画突出的美学准则。气韵的本意是对人物画所描绘人物形象的精神气质而言，与顾恺之所说的“神”“神明”有异曲同工之妙，皆出于魏晋南北朝时人论鉴识的习惯用语，但是谢赫提出的气韵生动，与顾恺之的“传神论”相比较，前者的说法更为精辟，更为到位。 　　禅从古代就一直贯穿在中国艺术的脊髓中，中国的山水画中的题款就不难看出，苏轼在其画中这样写道：“幽人隐时寂无语，心在飞鸿灭没间”元代本诚这样写道：“花下抛书枕石眠，起来闲漱竹间泉，纸窗哦罢闲无事，残烬时飘一缕烟”，明代陆治是这样写道的：“松下寒泉落翠阴，坐来长谈玄心。溪头定是仙源路，开遍桃花正可寻。”清代的高风翰书画中的题款是这样写道的“奠嫌老圃秋容淡，只看黄花晚节香”。中国人自古就讲究内涵，说话要有深意。而禅的出现，不得不使得中国的艺术提高了很大一个台阶，无独有偶在同一时期的谈友仁说道：“瑟瑟西风拂面来，黄花数朵傍篱开。谁能学作陶元亮?把酒持整醉几杯。”，画家的画中有诗，诗中还参透着一幅画，画家在画中寄托着一种情感，蕴含着一种禅味，只有你去参悟，才能体会，而每个人的思维不一样，那么他所悟的“禅味”也是不一样的，绘画是借景物抒情怀，描绘的虽然是山、水、花、鸟、人、物，但是反映的却是画家自身对客观世界的一种情感认识，是画家真是的情感，“天地与我并生，万物与我为一”画家在观赏山水的同时也被山水观赏，所以他们看到的是种禅语，己视山水，非也；山水视己。禅语中画家早就和山水相融了，“即心即佛”“众生皆佛”能享受到这种“人乐，天乐相和”就是中国艺术中的蕴含。 　　中国艺术中女性对于禅的诠释更为柔美，在马守真的《兰竹石图》①中王稚登题“叶带朝烟翠陆离，花含春紫葳蕤。美人遥忆湘江水。折得方馨欲寄谁”粱辰鱼题：“金陵小姬笔札工，兰枝叶叶生秋风，怀人何处最肠断，多在长干细雨中”杜大受题：“谁在芳兰写此真，飘飘浑似玉娟身，幽香时逐轻纨送，方信清风是故人。”从这些文人在为马守真所提的诗中不难看出她所看到的兰、竹、石是怎样的情感，每个人的欣赏结果是不同的，而这其中的禅味却蕴含着她所想要表达得所有情感，林雪在《雪景寒林图》②中将自己对己在林中，林在雪中，雪在画中描绘的栩栩如生。 　　 　　三、禅在中国艺术中的融合 　　 　　中唐之后禅宗的确立和兴盛，禅学逐渐被文人墨客融入并渗透到他们的文化理念和艺术精神中，使得禅学对古典园林的影响更加普及和深化。佛教与禅对中国文化的意境、审美产生了影响，从而寄托了古人追求宁静，脱俗的人生哲学。 　　禅宗在中国艺术语言里面含有一种深远、寂寞，超群脱世的境界，无论书画的内容再多变，但是万变不离其宗，而这个“宗”就是我所要表达得“禅”。禅的最高境界就是空