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中国传统文化传承与马克思主义中国化研究 　　摘 要：中国传统文化博大精深，其合理内核是几千年来中国人民智慧与汗水的结晶。本文在分析中国传统文化科学性的基础上，提出中国传统文化必须与马克思主义的有机结合，才能更加准确地推动马克思主义的中国化。 　　关键词：中国传统文化；传承；马克思主义；中国化 　　文章编号：978-7-5369-4434-3（2012）02-022-02 　　 　　 至西方马克思主义传入中国以来，中国传统文化就不断受到挑战，有人认为，正因为马克思主义传入中国，正因为中国共产党把马克思主义作为党的指导思想，才使我国的新民主主义革命和社会主义革命取得胜利，才使我国的改革开放取得如此辉煌的成绩，开始对中国的传统文化有所怀疑，认为中国传统文化一文不值，但是，当苏联和东欧社会主义国家解体之际，我们又面临着正确对待我国社会主义革命，建设和改革中的一些问题，又对马克思主义有所怀疑，认为马克思主义已经过时，甚至有的人认为，应该用西方文化来取代中国传统文化和马克思主义，用西方的发展方式来取代中国的发展方式。针对这些问题，我们必须对中国的传统文化和马克思主义有一个清醒的认识，让中国传统文化在与马克思主义中国化的过程中，找到最佳结合点，从而实现中国传统文化的传承、继续发展和马克思主义的中国化。 　　一、对中国传统文化的再认识 　　中国传统文化是几千年来中国人民在实践中不断形成和发展起来的，由于其特殊的地域性和时代性，形成了驰名中外的华夏文明，是世界优秀文化的组成部分，具有其独特的科学性，具有世界其他文化不及之处。 　　（一）中国传统文化的开放性 　　中国传统文化之所以闻名中外，是因为其具有兼容并蓄，吸收世界其它优秀文化，整合自身文化的特点。东汉时期，印度的佛教文化开始传入中国，使人们开始了解东汉以外的世界文化，到了唐代特别是武则天时期，佛教文化开始在中国盛行。但印度的佛教文化不是简单的到达中国，至其传入以来，经历了中国原有的道术，玄学，而后受中国传统文化的影响形成了中国独特的佛教文化，与印度的佛教文化开始有所区别，这种独特???中国式的佛教文化又对我国传统文化产生了一定影响。明朝末年，西方的基督教及先进的科学技术开始传入中国，经著名学者王夫之的总结和概括，使我国朴素的辩证文物主义达到顶峰。满清末年，西方进化论的出现，使中国的有识之士开始重新审视自己的国家，掀起了向西方学习的高潮。这种中国传统文化所具有的开放性使我国在历史上的一段时间走在世界的前列，成为别国向往的“天堂”特别是在盛唐时期，和高丽，日本的来往甚是密切，这对我国加强与世界上其他国家的交流与合作做出了突出贡献。虽然以明清为代表的封建社会后期，中国开始出现了封闭、保守、自大的局面，而且成为中国落后于西方的重要原因，但正是因为这一局面的出现，才会使今天的改革开放之路走的更加坚定和彻底。 　　（二）中国传统文化求实、向上的拼搏精神 　　孔子的“知之为知之，不知为不知，是知也”，孟子的“无恒产则无恒心，老子的”知人者智，不知者明”。这些都是求实精神的具体表现。“天行健，君子以自强不息”，“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，“为中华之崛起而读书”，这些都是中国文化具有向上，拼搏精神的有力佐证。求实向上的拼搏精神使中国人民在几千年的传统文化中形成了艰苦奋斗，勤俭节约的优良作风，在社会主义现代化建设的今天，这种精神更成为中国人民献身于社会主义建设事业的精神支柱。 　　在整个人类的发展史上，有多少文化在历史的长河中灰飞烟灭，而中华文化却能够源远流长，中国传统文化所具有的这种强大的生存能力和历史韧度使其和后来的马克思主义有了许多契合之处，这为推进中国传统文化与马克思主义的融合，实现二者的优势互补，从而促进中国特色的社会主义理论建设提供了坚实的基础。 　　二、马克思主义与中国传统文化的兼容性 　　马克思主义和中国传统文化都具有开放性的特点，这为二者的融合打开了大门，而马克思主义所具有的科学性和其代表的阶级利益与中国传统文化中“亲民”、“民本”等思想有着天然的趋同性，因此，二者在一定条件下可以融会贯通，推进马克思主义的中国化必须学习中国的传统文化，而发扬中国的传统文化必须找到二者的最佳结合点。 　　（一）二者关于未来社会的共通性 　　我国古代的哲学家和思想家根据他们对历史规律的认识，提出了“天下为公”的理想社会。在《礼记#8226;礼运》便详细描绘出了一副理想的蓝图：“大道之行也，天下为公选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归，货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己，是故谋必而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭是谓大同。”后来孙中山的“三民主义”都表达了对未来社会的