转载 王向峰 庄禅美学的艺术实践启示.docVIP

转载 王向峰 庄禅美学的艺术实践启示 原文地址：王向峰：庄禅美学的艺术实践启示作者：林健一、在朴素中寻求大美 老庄认为朴素是体道的终极指向，而要达于这终极指向便要复本归根。老子说：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。(十六章)庄子在天地自然之中找到了世界的根本：六合为巨，未离其内；秋毫为小，待之成体。天下莫不沉浮，终身不顾；阴阳四时运行，各得其序。恬然若亡而存，油然不形而神，万物畜而不知。此之谓本根，可以观于天矣。而且得出：天地有大美而不言，四时有明法而不议。(《知北游》)不言不议，无声无息，恬淡寂寥的天地万物才是大美之典范。所以夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。(《天道》)淡然无极而众美从之。(《刻意》)朴素而天下莫能与之争美。(《天道》)为此，老庄崇尚大自然的声音和色彩，崇尚地籁、天籁和天乐。要追求大美，便要复本归根于自然之性的朴素，艺术更是如此。艺术如果破坏了自然之美，背离了朴素之道，那不仅不能显示自然之美，而且连艺术自身的美也失去了。 老庄认为朴素自然是人的本性，而世俗的利欲污染使人丧失了本性。通过涤除玄鉴，才能归根复命。老庄认为求大美便要归于本根，因为事物的美在于其保持自然本性和常态，如果其本性和常态遭到破坏，后天再如何文饰，也都是不美的。大美在于朴素，而朴素则是自然之常态。《天地》中讲：百年之木，伐倒后有的被涂上青黄之色而成为精美的酒器，用于祭祀；有的则被弃入沟中。表面看来，酒器很美而弃入沟中之木不美。而在庄子看来，就两木都已丧失本性这一事实来说，酒器与弃木一样，都失去本性和常有之态，都是残缺不美的。庄子又引申出五色、五味、五声和五臭。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳，使耳不听；三曰五臭熏鼻，困惾中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞扬。此五者，皆生之害也。(《天地》)这里指出五声、五色、五味和五臭等扰乱人的正常感觉，使人丧失自然本性；是非好恶乱人心性，使人丧失自然常态。所以不仅声、色、味、嗅因扰乱人性而变得不美，而且受其扰乱而失常态的人也不美了。因此，若要求美，莫不如保全人和事物的自然本性和常态。 遵从朴素之道，人必须在自身归根复命的前提下，才能顺物之自然，使主体达到与对象世界的统一，人与道合。因为道本在于朴素，道行在于自然。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。(五十一章)庄子也看到了天地运行是无人主使之自然：天其运乎?地其处乎?日月其争于所乎?孰主张是?孰维纲是?孰居无事而推行是?意者其运转而不能自止邪?云者为雨乎?雨者为云乎?孰隆施是?孰居无事淫乐而劝是?风起北方，一西一东，在上彷徨，孰嘘吸是?孰居无事而披拂是?敢问何故?(《天运》)这是道的运行的启示，人的行为不能违此。人顺道之行也归于自然运行之例。庖丁、轮扁、梓庆、工倕和吕梁丈夫，都属此类。庄子赞扬吕梁丈夫游水之道。在《达生》篇中，吕梁丈夫这样介绍自己的技艺：吾始乎故，长乎性，成乎命。与齐俱入，与汩偕出，从水之道而不为私焉，此吾所以蹈之也。吾生于陵而安于陵，故也；长于水而安于水，性也；不知吾所以然而然，命也。吕梁丈夫正是遵循了水的规律，逐渐掌握了水的习性，才能在悬水三十仞，流沫四十里，鱼鳖之所不能游的河流中，有被发行歌而游于塘下的超人本领，这是遵循了自然之道而顺物之性以为己性，因而获得了自由。 综上所述，可见道家美学的要义在于对自然朴素的追求。得到它，就有了美，同时也有了真，有了善。这是因为：1)自然朴素是天地无为的原始本性，是道的本根，道法自然，它什么都做了，却好像什么也没有做；什么都没有做，却真的什么都做了。2)自然朴素的追求要求主体行为顺任自然的规律，不可违反自然规律，这是达到真的最近之路，也是对于自然美的底蕴的最早发现。夫水之于汋也，无为而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能离焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉?庄子在《天运》中讲的西施颦美的故事，就是对自然朴素因真而美，弄巧造作因假而丑的形象化的说明。3)自然朴素是万有存在的本性，因此追求它的实现，是对于对象自身规律的追求，舍此无路达到目标，因实践层面上的善的实现，也只存在于这一追求之中。真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。(《渔父》) 二、消解功利之念的虚静之心 消解功利之念，必建虚静之心。而庄子的心斋与坐忘是达此境界的心路过程。心斋即内心的修养，心的功能之反世俗性的生发。若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。(《人间世》)使心志统一，虚然静寂，以心来接纳万物。因而，所谓心斋就像祭祀之前沐浴、斋戒来打扫身体一样来洗涤内心。心斋并非使心拒绝万物，远离万物，而是乘物以游心，使心神不随俗物的炫耀而动，而能自由遨游。心斋的最高境界是坐忘。破除心中杂念与外在束