中国园林石景与西方园林雕塑文化身世及交融发展.docVIP

中国园林石景与西方园林雕塑文化身世及交融发展 　　园林是人类通过利用、改造或者人为开辟山水地貌结合植物栽植和建筑布置等而创造的集观赏、游憩、居住于一体的环境。是为了补偿人们与大自然环境相对隔离而人为创设的“第二自然”。[1]作为一种审美享受的手段，各个民族通过造园抒发对美的追求，试图通过人工再现心中的完美世界。因此在不同的文化背景之下形成了各具风格的园林艺术。中西古典园林具有不同的意境，西方古典园林在布局上展现为“几何形”式的，表现出明朗规整的风格；中国古典园林在布局上展现为“山水画”式的，委婉含蓄，表现出自然山水的意趣。 　　中西古典园林的基本组成要素，如建筑、植物、地形、水体、园路等都是共有的，并且各自都具有鲜明的特色。然而将中西古典园林相比较就会发现一个有趣的现象：西方古典园林中多以人物雕像为视觉中心，而不以自然形态的石头作为观赏对象，一直到约公元1750－1850年的自然风景式园林时期，才有自然形态的岩石出现[2]。相反，在中国古典园林中，材质多样，形态各异，工艺工程水平极高的石景是不可或缺的，然而说到人物造像，除了寺观园林以外，极少出现。 　　中西古典园林都有悠久的发展历程和丰富的遗产，都有许多自成体系的流派和类型。本文中以中国清代的北方皇家御园和江南私家园林，以及十七、十八世纪的意大利庄园和法国宫园为对象分析石景与雕塑，因为他们分别代表了中西古典园林的最高成就，集中了古典园林文化的精华。 　　 　　一、两种要素背后的文化成因。 　　 　　首先，中西文化发展主线的不同： 　　儒、道互补是中国文化的思想主线，无论是哲学、思想、艺术都弥漫着浓重的伦理学的感情色彩。在中国人看来，自然、社会是一个完整而和谐的整体，自然界的任何现象都与社会内部的矛盾与冲突息息相关。 　　古希腊哲学是西方文化的灵魂，希腊人相当早地将自然世界与人文世界脱离开来，把自然界作为一个独立的体系来观察。在希腊的世界观体系中自然与人是二元对立的，哲学家们站在人的角度观察自然，既要客观地把握自然现实，又要理智地认识宇宙规律。 　　其次，对于自然、人自身的认识以及对人与自然的关系的理解不同： 　　在中国传统文化的发展历程中，“天人合一”是一个古老的命题，中华文化总是在追求、执着于自然与人工，宇宙与社会人生的亲和、合一境界。在中国文化中，“天”具有多重复合的涵义：是以客观物质形式存在的自然之天，是万物生成和运转所依据的规律，是万事万物自然而然的、不为人工伪饰的存在状态，是人未经凡尘俗垢束缚的本真天性。而“人”指代“人事”、“人工”、“人为”，即一切经人的主体力量改造过的事物或状态。 　　中国人认为，自然具有高尚的德操。“诚者，天之道”，“天无私覆也，地无私藏也，日月无私烛也”[3]。天地自然把自己至善至美的道德价值赋予人类，人类又可以通过善性的道德修养去领悟自然之“道”，达到精神境界的至高无尚。 　　古希腊的宇宙观不但把自然万物看作是分立、间断的，也把人与自然分立开来，认为两者互不联系、独立存在。古代生产力十分低下，人类在自然面前显得十分弱小，人们把大自然看作是冷漠的、没有生命的，因而也是异己的、对立的。但是人们要在大自然中生存下去，便开始了对大自然的认知、探索和征服。亚里士多德总结这种现象时说：“求知是人类的本性”，“古往今来人们开始哲理探索，都应起于对自然万物的惊异。”[4]所以对于自然岩石，西方文化中多是恐惧与敬畏，山石之间是异己的和恐怖的地域。西方造园家和旅行家对与自然山石也没有审美。 　　第三，对于园林的审美情趣不同。 　　中国人重视“德”的修养，认为自然天地具有最高的道德价值，从而也是世界上最美的。中国古典园林强调“法天贵真”、“天趣自然”，反对成法和违背自然的人工雕凿，把“自然”作为园林创作的原则和艺术标准。自然形态的石头是大自然的造物，从而成为中国古典园林“师法自然”的重要材料和途径，石头本身也是符合中国人精神追求的审美对象。 　　西方几何形园林所体现的审美理想和哲学基础也可以追溯到古希腊，例如毕达哥拉斯学派，他们大多数是数学家，认为数是万物最基本的元素，宇宙规律体现为数的和谐关系。关于美，他们认为只要调整好了数量比例，就能产生美的效果。这种以数为原则的几何审美观一直统治着欧洲的文化艺术界，西方的园林风格正是在这种“唯理”美学思想的影响下逐渐形成的。 　　 　　二、石景与雕塑造园的不同的手法及其与园林整体的关系 　　 　　中国古典园林石景布局灵活，法无定式，游人可穿梭其中，领略峻峭山势；亦可从不同视角动态地观赏。常用手法包括以下几种：一是堆山叠石，这是我国独有的造园艺术手法，古代造园家根据石料的形状、纹理和色彩、质地等特点，因石因地制宜塑造出具有峰、壑、洞、峦、涧等不同形状的假山。或在方寸之中造出名山大川