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和谐文化是和谐社会思想根基 　　摘 要：一个社会的和谐，在本质上体现为一种和谐的文化精神。和谐文化是和谐社会的反映。和谐文化对国家长治久安，社会稳定和谐发展又起到一定的推动作用。和谐社会没有和谐的文化，就没有思想保证，就没有精神支撑和发展方向。社会主义和谐社会的发展是全体人民和谐相处，真正作到人人平等，和而不同，互愿互利，而这一切都是以和谐文化为基础的。 　　关键词：文化 和谐 社会 作用 　　 　　文化是一个国家和民族根之所系、脉之所维，是其精神和智慧的长期积累和凝聚。文化不能隔绝，文化是在传承中发展的。随着现代社会的不断进步与发展，我们既要继承中华民族文化传统，汲取世界优秀文明成果，还要在融会、整合中不断革新创造和重构与社会主义和谐社会要求相适应的和谐文化。 　　1. 和谐文化促进和谐社会 　　和谐文化与和谐社会有着紧密的联系。和谐文化，是和谐社会的基本条件和重要内容，建设和谐社会，必须建设和谐文化；建设和谐文化，可以为推进社会主义现代化建设、构建社会主义和谐社会提供精神动力、思想保证、舆论支持和文化条件。和谐文化，最核心的内容，就是以和谐理念贯穿于相关的文化形态和文化现象之中，以和谐作为该类文化的基本价值取向，并以此影响其他各种文化形式，促进整个和谐社会的建设。 　　1.1 和谐是中华民族文化哲学 　　中国哲学中在甲骨文就有“和”字；在《易经》“兑”卦中，“和”是大吉大利的征象；在《尚书》中，“和”被广泛的应用到家庭、国家、天下等领域中去，用以描述这些组织内部治理良好、上下协调的状态。从春秋战国时期开始，无论儒家还是道家都有对和谐倍加崇尚，把“和”作为一个哲学的抽象范畴加以研究，并揭示了和谐的价值、本质和机制。 　　儒家孔子在《论语.子路》中说“君子‘和而不同’，小人‘同而不和’”。所谓“同”，是完全相同的事物简单相加，没有不同的因素，不同的声音，不同的意见，不产生新的状态、新的东西。而“和”是多种因素的并存与互补，是一种有差异的统一，而不是简单的同一。换句话说，和谐的本质在于统一多种因素的差异与协调。这里孔子是把“不同”而又和谐相处相生看作事物的本质。所以，在中国传统“和”的主要精神就是要协调“不同”，达到新的和谐统一，使各个不同事物都能得到新的发展，形成不同的新事物。老子以“道”为其哲学的最高范畴，指出阴阳二气相互激荡、冲撞、对立，却始终和谐地处在“道”的统一体之中。在儒道文化中的“天人合一”是和谐状态的最高境界。“天人合一”一方面强调人的道德，一方面强调自然界的内在规律，更重要地强调人与天、与地、与大自然的万类万物要和谐。 　　中国先哲们对和谐的解释，不仅体现了祖先治国安民的基本法则与哲学理念，而且其精神深深影响着中华民族的思维方式、心理结构、价值选择、伦理道德和行为方式，同时也为我们今天构建和谐社会提供了丰富的思想文化资源和深厚的文化基础。 　　1.2和谐文化的历史价值 　　儒家和谐思想意在调整人的社会关系。儒家把“仁”概括为人的道德的最高原则，人与人的和谐关键在于“仁爱”。仁，就是仁爱；而仁爱，就是人们应该具有同情、爱护和帮助人的思想感情。仁厚待人，善待自己且善待别人，是人立于天地之间应有也必须具备的道德素质和最起码的伦理基础。儒家的仁爱思想到了后来，就演变成了“博爱之仁”，强调仁爱的对象是天下人和万物。孟子继承孔子的“仁爱”思想，认为人都应有“恻隐之心”，要将心比心，推己及人，推人及于万物，并认为仁是成人之道，不仁无以为人。从儒家的仁爱思想到后来的“博爱万物”，其所强调的不仅体现在人与人，人与社会的关系上，而且也体现在人与自然的关系上，这在当时是进步的。用“仁”这个基本范畴把其它的道德规范统帅起来，爱人的道德意识也就以不同程度、不同方式体现在具体的道德规范和礼仪之中，这正是和谐社会所具有的。 　　文化的力量是民族生存和发展的根本力量。中国传统的和谐文化曾深深影响中华民族的成长，推动了社会的进步。今天，在我们构建社会主义和谐社会的历史进程中，我们需要立足时代，立足实践，培育与之相应的社会主义和谐文化，使建设和谐文化与构建和谐社会相互促进、共同发展。 　　1.3和谐文化的时代价值 　　和谐文化是以和谐为思想内涵、以文化为表现方式的一种文化，它融思想观念、理想信仰、社会风尚、行为规范、价值取向为一体，包含着对和谐社会的总体认识和评价，是社会发展和文化建设的有机结合。从表现形式上看，和谐文化既有思想观念方面的内容，又有制度规范方面的内容；从思想观念上来说，和谐文化体现了人们对和谐社会的认知、感受，对社会和谐目标的追求；从制度规范上来说，和谐文化体现了人们在和谐思想的引导下建立的一系列调整利益关系、化解社会矛盾的制度和机制。 　　一个社会的和谐，在本质上体现为一种和谐的文化精神。因此，