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生长主义应该是人类共同的道德马树林2012-09-08 　　过去的哲学是讲“吃”的哲学。一直在讲，人是一种高级动物，是吃动物植物的一种不停在吃的动物，当然有时也被其他人吃，人吃人。 　　生长主义是讲“生”的哲学。生长主义主张，在道德上，人应当是一种植物。人虽然是动物的身体，但在道德上，应当学习植物。 　　生长主义伦理学主要有三条规范：无害化、自由利己、自愿利他。归结为一句话：无害化自由生长，也即每个人有道德有效率地自由生长。 　　生长主义的根本道德主张就是——无害化自由生长。无害化生存，无害化扩张，无害化发财，无害化成功。无害化存在，无害化生长。和平生存，非暴力生存，反对任何形式的暴力。绿 色生存，不危害生态环境，不危害外太空。 　　有了“无害化”，无论“利己”还是“利他”，都是有益的。“无害化利己”、“无害化利他”，都是美好的行为。生长主义伦理学适用于人类生活的所有层面，既是个人伦理，也是企 业伦理，也是环境伦理、政治伦理、经济伦理、家庭伦理、两性伦理，对个人、家庭、社团、国家、人类都适用。我国建立和谐世界的外交主张，如果再加上生长主义的国家形象，就近乎完 美。生长主义作为一种环境伦理，必定大有作为。 　　生长主义主张生长型经济、生长型政治、生长型社会。市场经济的逻辑也基本上可以用来说明生长型社会的发展原理。健全的市场经济就是无害前提下的自由扩张，就会导致经济的快速健康 增长和财富的共同增加，无害化自由的结果是共赢，是发展，是繁荣，是功利的最大化。这也应该是生长型社会的逻辑。只要法律和制度为社会提供保护，其他皆是不受干涉的自由领域，就 可形成既有道德又有效率的良好社会。 　　生长型社会的反面，我们称之为禁锢型社会。在一个禁锢型社会中，前后左右都是墙，头上也是墙，地上还有陷阱，人们胆战心惊，不敢发展生长点，无法长高。在这样的社会，许多机体不 能生存，社会价值的生长点少，生长空间没有或很小，整个社会的价值物的生产效率低，人们的幸福指数难以提高。 　　生长型社会是一个具有多生长点、强生长力和广阔生长空间的社会。生长是每个人的权利。在一个健全的社会中，每一位个人、每个家庭、企业、社群、社区、政党、法院、议员、行政官员 、学校、研究机构等所有社会主体都可以生存，都可以在良法之下自由生长，都是自我价值和社会价值的生长点。 　　一个社会的制度科学性、科技教育程度、个人自由的程度、阶层的流动性等因素决定着这个社会的生长能力的大小。资源环境的负荷、法律制度的支撑力、道德对秩序的维护极限等，是决定 生长空间的因素。生长点越多，生长力越大，生长性越高，就越是生长型社会，应该是我们追求的目标。 　　生长主义认为，人是追求身体利益、经济利益、精神利益最大化的一种生物，人应该有道德有效率地自由生长。个人的扩张路径或者说自我实现之路，其基础是人权，主要是人身权、财产权 、言论自由、结社自由；人由此开始生长；进而在生态环境、身体、经济、政治、社群、文艺、宗教这七个领域中，沿着利益追求的类别或线索，在共同体中扮演各种角色，与他人建成各种 模块，才能实现自己的利益。角色和模块越多、质量越高，则个人的价值越大。 　　生长型的政治，主张民治、吏治、法治、党治、地方自治、社会自治、公民自治等七重治道，主张以法律和制度保障社会主体的底线道德和自由生长。七种治理方式，七重治道，各有各 的规律，都有局限，都有鞭长莫及之处，就是失效之处，当互相补充、合理互动，才是善治。党治有党治之道，法治当有法治之道，各安其位，各尽其职，才有善治。善治之道，一是形成横 向的网状治道，七重治道皆合理发达，横向制约和相互协调，某一治理方式失灵，其他的就来填空和补充。二是拥有数条丛向治道。民治、吏治、法治、党治都可形成自下而上或自上而下丛 向治理关系，以多种方式分多个领域调整利益，化解缤纷复杂的社会矛盾。如此，形成的是一种立体的治道结构，而不是单一的从上到下的一条直线的管理方式。 　　道家思想是生长主义的一个极端范型。《道德经》的所谓人的“道德”就是“不干涉”、“不参与”、“不合作”，各自独立生长，互不危害，互不帮助，这样就会自然地形成一个美好社会 ，每个人都得到良好结果。《道德经》云：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”道家是自然主义，也可以说是带有自然主义色彩 的自由主义，是中国式的自由主义。 　　《道德经》中的“人”、“圣人”不是动物性的，不是吃起来不停的存在物，而是“水”性的、“木”性的。树，可以成为生长主义哲学的一个代表。人如树。回到中国哲学的童年，我们可 以找到许多植物取向的哲学思想，在五行学说中体现尤其明显。 　　《易经》也是生长主义的一个思想渊源。《系辞》云：“天地之大德曰生”、“生生之谓易”。《系辞》云：“易者谓生生之德，有易