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异质文化互动中“视域融合与马克思主义中国化 　　摘要：现代解释学的“视域融合”理论对于我们理解马克思主义中国化的历史性质和方法具有十分重要的启发意义。马克思主义中国化过程中的视域融合是发生在异质文化互动中的。异质文化互动中的视域融合使历史文本的作者与读者之间不仅存在着时间差距，而且存在着空间意义上的文化差距。对于实现这种视域融合来说，最为重要的是必须在实践中把握视域融合过程的问题逻辑。只有深入把握中国社会发展过程所面临的现实问题，才能真正通过视域融合推进马克思主义的中国化。 　　关键词：视域融合；问题视域；理论文本；异质文化；时间间距；空间间距；马克思主义中国化 　　中图分类号：A81　文献标识码：A　文章编号：1673-9841（2012）06-0018-06 　　“视域融合”（fusion　of　horizons）是20世纪60年代德国著名哲学家、当代哲学解释学最具权威性的代表人???伽达默尔提出的一个解释学的重要概念。他用这个概念来阐释文本理解的性质和方法。20世纪90年代中期，来自西方的哲学解释学在中国学界迅速传播之后，“视域融合”这个概念几乎立刻得到了正在急切吸收外来文化的中国学者的心领神会和广泛接受，并很快被用于理解马克思主义哲学中国化的思想历程和实践进程。毫无疑问，马克思主义中国化的历史进程必然包含着“视域融合”的过程。在这个过程中，中国的马克思主义者不仅要与渊源于西方文化传统的马克思主义理论文本相遇，而且必然地要与源远流长的中国文化传统相遇。也就是说，对于中国的马克思主义者来说，构成读者视域的不仅是中国社会的现实问题，而且是凝结在读者头脑中的中国社会的历史文化传统和话语体系。因此，这个“视域融合”是发生在异质文化的互动过程中的。 　　当然，马克思主义中国化不仅仅是一种学术旨趣或一种文化策略的选择，而且是与改造中国的社会实践主题密切相关的理论创新。因此我们就不仅仅是为了使马克思主义中国化而研究马克思主义的中国化，而是要在马克思主义的中国化过程中创造出足以把握我们这个时代“生活世界”变迁的普遍语言，为解决中国社会变革、发展过程所遭遇的??种困难问题提供可靠的理论方案，这是马克思主义中国化的现实支点。因而，只有深入地、确切地把握中国社会在其发展中所面临的种种问题，我们才能通过“视域融合”真正使马克思主义不断中国化和深度中国化。 　　一、伽达默尔“视域融合”的基本论点 　　伽达默尔“视域融合”论的提出是基于一个非常重要的、具有本体论意义的观念，即“理解文本和解释文本不仅是科学深为关切的事情，而且也显然属于人类的整个世界经验。在这一点上，伽达默尔非常赞同海德格尔对人类存在（此在）的时间分析，认为理解不仅是主体各种可能的行为方式之一，而且是“此在”本身存在的方式，它是“此在”基本的、构成它的有限性和历史性的“在动”，（being—in—motion），从而包括了此在全部的世界经验。因此，就文本理解而言，我们首先必须承认文本作者有着属于他自身的历史结构，这个历史结构基于他的历史处境和社会处境。也就是说，作者总是一定处于一个世界中，总有他自己不容忽视的历史特殊性。由此，我们也可以从中得出一个逻辑结论：读者也是以他自己的方式处于一定的世界中，他的历史特殊性和历史局限性也是无法消除的。时间性或历史性正是人类存在的基本事实，无论是文本还是理解者，都内在地嵌于历史性之中。这就意味着，真正的理解不是去克服历史的局限，而是去正确地评价和适应这一历史性。 　　作者和读者各自的历史处境，或历史特殊性和历史局限性构成了他们各自的“视域”。所谓“视域”，在伽达默尔那里，主要是指一个人的前判断体系，这个前判断体系可以理解为在一定的历史处境和文化传统中形成的各种观念、成见甚或偏见，包含着一个人对意义和真理的预期。每一种视域都对应于一种前判断体系，因而可以有无数不同的视域，但决不会有封闭的视域。理解者和他所要理解的东西（文本）各有自己的视域，但理解并不是像古典释义学所要求的那样，抛弃自己的视域而置身于异己的视域，因为这是不可能的。理解一开始，理解者的视域就进入了它要理解的那个视域中，随着理解的进展不断地扩大、拓宽和丰富自己。这也就意味着我们的视域就是同过去的视域相接触而不断形成的，这个过程也就是我们的视域与传统的视域不断融合的过程，这就是伽达默尔所说的“视域融合”。 　　既然文本理解是一个视域融合的过程，那么理解的历史性就具体体现为传统对理解的制约作用。传统是不管我们愿不愿意都先在于我们的，并且是我们不得不接受的东西。它是我们存在和理解的基本条件。但传统并非像想象的那样只是保存旧的东西，即使是最彻底、最坚固的传统，也不是靠一度存在过的东西的惯性来维持的。传统确实是保存，但却是有选择地保存，本质上是在一切历史变化中主动地保存。传统作为