马克思哲学视阈中“物化能力”和“人化需要”.docVIP

马克思哲学视阈中“物化能力”与“人化需要” 　　摘要：人如何从“物化能力”中超越出来真实面对“人化需要”，是现代人必须面对的重要问题。物化能力表现了人存在与活动方式的性质与特点，是人生产能力与水平的现实体现。人化需要体现了人自我生成与发展的状态，是人本质力量的表征。马克思说的“人也按照美的规律来构造”说明，人必须通过自己的活动使物化能力与人化需要在历史中双向生成。 　　关键词：马克思；物化能力；人化需要；人 　　中图分类号：B0-0 文献标识码：A 文章编号：1004-0544（2013）01-0013-04 　　在马克思的哲学视阈中，物化能力首先是现代人确证自我的现实方式，但是它却总是僭越其内在限制，将片面性与单一性发挥得淋漓尽致。人化需要作为现代人生存与发展状态的现实表征，但是却在物化的社会中偏离人的价值性、目的性与意义性，使人化需要的整体性与意义性难以实现。 　　现代社会的发展提升了人的生存能力，但同时也异化了人的生存活动，使得人的生存与人的生活脱节甚至是对立。虽然现代社会的发展要求人必须把历史意识纳入到自己的世界之中。但是，物化能力的片面性与单一性使历史无处着身，致使历史成为虚幻的观念或者集散的事实。因此，现代人必须面对“物化能力”向“人化需要”历史转换的难题。马克思历史唯物主义的世界观所要解决的根本问题就是人如何成为自由个性、全面发展的人。物化能力与人化需要是人本质力量表现、生成与完善重要方式。人是在异化的状态下来满足人的需要，还是在自由状态下来实现人的需要，有着根本的区别。 　　一、表现活动水平的物化能力 　　人不能离开物化能力而生存。这是马克思历史唯物主义坚持的重要前提。物化能力表现了人存在与活动方式的性质与特点，是人生产能力与水平的现实体现。人以一定的物化能力在特定的历史现实中生存与发展。物化能力的高低是自然向人生成程度的高低。是人机能与智慧发展程度的具体体现。是以机能支配智慧还是以智慧发挥机能，既是人生存能力的体现，又是人对自然或对自身依赖程度及其方式的区分标准。 　　物化能力意味着人与自然发生关系的方式一方面区别于自然，另一方面人又离不开自然界。人以物化能力的方式从对自然依赖程度及其方式方面与其他存在区别开来。第一，物化能力意味着人首先是源于自然的存在，因此无法用自然的属性将人从其他存在中区分开来。物化能力的形式是表现人生命机能的形式。这种形式是人的机能自然、自发的物化方式。形式上的物化能力不具备自然的优势。第二，人的物化能力不单是人的机能，而且具有属人的特性。物化能力作为人表现自己生命存在的方式，具有主动性和创造性。物化能力在表现人的机能的同时，更承载着超越性的内容，展示的是人强大的生命力，而非赢弱的自然属性。物化能力以最直接的方式服务于人的物质生产与生命生产。我们知道，人的生产劳动是整体性的类活动。而物化能力则是这种活动发展程度的直接体现。在此意义上，人的物化能力既表现了人对物的屈从，又蕴涵着人对自己活动方式与活动能力的反思与批判。因此，物化能力虽然在某一时段具有固定性的内容，但是从人类历史的进程来看又是不断发展变化的。 　　人的物化能力是以物的方式表现人与其他存在活动方式的差别以及生命内涵的不同。人的物化能力表面上看是人对物的屈从，实质则是人对对象与自我的自觉。这一点在人最“形下”的劳动中表现得最为淋漓尽致。…马克思认为。劳动不仅是维持肉体生存的手段，而且是人的类活动。因为，人的整体特性及类特性在于人生命活动的内容、方式与价值追求。物化能力表象上是形下的。但内涵及其结果却是形上的。物化能力的高低不在于生命机能的发展状态，而在于人本质与本性的生成程度。人物化的方式，不是将人生命活动还原成物，而是将自然的外在力量（包括人自身的自然机能）和内在力量统一到生存与生活之中。人的生存就不是自然意义上的实存，而是人的生存。物化能力将人的思想、精神和智慧作为内在力量，将具体之物作为外在力量，改变生命活动的对象及生命活动本身。因此，物化能力以是构造人生活世界与生活关系的方式来表现的人的活动水平。正因如此，物化能力虽然形下和具体，但是却真正建构了生活的形上与生命的超越。 　　人有怎样的物化能力，人就会有什么样的生命力。物化能力的极限，不是物属性的穷尽，而是人存在的界限。不同的物化能力表现了人不同的活动状态与能力水平。物化能力既与现实的社会生产力发展水平相关，又与人对自身的意识相关。人的物化能力如果是以机能支配智慧，那么人就会以群体性与经验性的方式活动。人就必然依赖于自己的身体机能（主要是体力）。人的物化能力只是群体力量的叠加，并无多少智慧的因素。人的物化能力如果是以智慧支配机能，那么人就会在独立的前提下进行群体的活动。人的活动也就呈现出个性化的特征。人的物化能力不是人作为群体属性的具体体现，而是个体知