“连续统”云南维西玛丽玛萨人族群认同.docVIP

“连续统”云南维西玛丽玛萨人族群认同 　　本文通过引入族群认同的内部分析视角，考察了曾长期共享历史与记忆的云南维西玛丽玛萨人近年来出现的族群认同分化现象，揭示了“族群认同”这一概念本身作为历史过程与认知体系所具有的丰富内涵，并由此总结出族群认同的“连续统理论”，以补充和延伸原有的原生论和建构论。 　　关键词：玛丽玛萨人 族群认同 “连续统” 　　一、问题的提出 　　在族群研究的有关文献中，关于族群认同的理论大致可分为“原生论”（Primordialism）和“建构论”（Constructism）两种。原生论强调从族群的客观属性出发来定义族群，认为族群的文化特征在族群认同的塑造过程中起着决定作用，族群认同自孩童时代起便经由基本社会化过程内化到意识之中，且一旦形成便不易变更。原生论的理论逻辑是“族群认同被天生赋予且稳固不变”。正如凯尼恩学院政治学者斯蒂芬指出的那样：“族群认同虽然不是刻在我们的基因里，但是一旦形成将很难再被更改。”20世纪70年代以来，建构论逐渐成为主流，后又派生出边界论、情景论、资源竞争理论、工具论等有影响的次级流派。建构论认为，族群认同作为一种“社会建构物”的主观特质，无法单独经由族群文化特征导出，它一定是社会互动的产物，它的边界不与地理文化边界必然重叠，而常与社会政治的利益形态相结合。建构论将“族群认同服从于变动不拘的社会交往需求”视为自身的逻辑起点。 　　原生论和建构论从不同角度回答了族群认同的根源及属性，为理解族群现象提供了不同路径，但它们在理论上的局限性也造成当下族群认同研究中的思维固化。“按照原生论的假设，一个族群必有一些显著的文化特征清晰地区别于其他族群，故而该理论难以解释族群分类的社会边界，特别是对那些文化边界并不清晰的族群来说；建构论难以回答的则是：如果没有‘先天的’因素，一个族群的个体成员最初是如何形成对群体归属的自我认知的。”而两种理论更为根本的问题还在于，它们将关注焦点过分投放在“族群认同”这一概念本身之上，共同假设“族群认同”是一个可以测量的、单一的、孤立的、平面的变量。其中??原生论将它定义为一个“自变量”，只有自己改变并自我决定，不受外在因素干扰；建构论则将之定义为一个“因变量”，随着社会政治经济环境随意变更，敏感于外在一切环境的变动。原生论和建构论对“族群认同”的假定忽视了概念之外使其得以发生的历时过程、复杂的影响因素及同一族群内部可能不断分化的多元认同形态。 　　由于将“族群认同”简单理解为单向度的概念工具②而非立体综合的认知体系，原生论和建构论很容易将研究引向对“族群认同‘本身’缘何发生及是否演变”的哲学论争的窠臼之中，从而遗忘科学实践应当认知世界、解决问题的现实取向，以及重新构建更具解释力的理论体系的冲动。对此，本文想要强调的是，面对中国族群生态的新变化，特别是近十年来日渐呈现的族群内部身份认同异质化倾向，我国的族群理论应当同时在历时与共时、向外与向内四个维度上对“族群认同”予以重新定义，力争从根源上超脱原生论和建构论对于这一概念的单向假定，以探求能在更为普遍的时空范围内构建出更具解释力的分析路径和理论体系。 　　玛丽玛萨人是一个生活在我国云南迪庆藏族自治州维西傈僳族自治县塔城镇，人口不足3000人、不太为外界所熟知的族群。2009年2月、2009年7月、2011年7月和2013年1月，笔者前后四次前往玛丽玛萨人社区（共计11个玛丽玛萨村寨）进行田野调查。在对各村寨的族群认同现状进行比较分析后，笔者发现，这些历史上曾长期共享同一族群身份（即玛丽玛萨人）的村寨，在近年来发生了明显分化，表现为一个动态演变的、复杂多元的认同体系：有的村寨延续了原有的族属脉络，完全认同且努力强化自身的玛丽玛萨身份；有的村寨却根据现实生境的需要，决然否认了村寨的历史渊源，积极构建新的“纳西族”身份；而更多村寨的族群认同，则根据具体社会情境的需要游移于多重族群身份之中。 　　本文从11个玛丽玛萨人村寨中撷取了汝柯、格花、海尼三个村寨作为研究个案，通过引入族群认同的内部分析视角揭示出“族群认同”这一概念本身作为历史过程与认知体系所具有的丰富内涵，对上述现象进行具体说明与分析，在指出既有族群认同理论局限性的基础上尝试建构新的分析理论与解释模型。 　　二、共享的历史和记忆 　　目前，玛丽玛萨人与周边的藏族和傈僳族村落间隔分布在塔城镇柯娜行政村的关里洛、新村、汝柯、格花，以及海尼行政村的色里不统、阿古玛、史他可、海尼、万年拉、史跨底、各那统等11个自然村。 　　郭大烈曾在1959年1月亲身参加过对玛丽玛萨人的社会历史调查，在他1959年3月撰写的调研报告中，对玛丽玛萨人各村落间的共同历史渊源也曾做出如下概述：“玛丽玛沙人最初是‘拿他’搬来的，初来时住在苴可，藏族称他们为苴可娃”。“他们到