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后期海德格尔与孔子思想异同
后期海德格尔与孔子思想异同
摘要: 海德格尔《关于人道主义的书信》强调生命自觉的重要性,主张人类源始地生存,揭示了不恰当的生存方式的根源和危害,提出了以适当性为指归的人类生存方向。后期海德格尔与强调生命自觉的孔子在“生命自觉”“源始境域”和“生存方向”方面有着共同关怀的主题。对二者异同的辨析,不仅有助于中西哲学的相互理解和诠释,而且对于探索比较研究的新视角和方法也是有益的。
关键词: 《关于人道主义的书信》;海德格尔;孔子;生命自觉;生存状态
中图分类号: B222.2文献标志码: A文章编号:2014
一般认为,海德格尔写就于1946年、发表于1947年的《关于人道主义的书信》(Brief über den Humanismus)(以下简称《书信》)呈现了海德格尔自1930年代开始的“转折”(Kehre)的完成,标志着后期海德格尔思想的成型。“这一著述意义深远,因为海德格尔在这里扼要地论述了自己的哲学,相当详细地评述了《存在与时间》中的自我解释,并将此同对荷尔德林的阐释结合起来,还间接地同《哲学文集》(Beitrge zur Philosophie Vom Ereignis)联系起来”[1]193。论及后期海德格尔,因论者依据文献的侧重不同,如1930年代后期的手稿、1950年代起始的文本等,切入点及所下的论断也颇为不同。关照这些不同的论断,有一种见识是共通的,即,后期海德格尔思想是源始的思想(das ursprüngliche Denken),是以“是”(Sein,或译为“存在”)之源始维度为视野、强调人类生命自觉重要性的思想。从《书信》这篇承前启后的代表性文本观之,后期海德格尔强调生命自觉、指向源始维度的思想姿态,与以孔子所代表的原始儒家注重通过个人修养(其实质就是自觉转变自身的生存状态)以达乎天道的哲学活动方式是相似的,尤其是“生命自觉”“源始境域”和“生存的方向”三个方面汇聚着的孔子和后期海德格尔共同关怀的主题。
生命自觉:必要性与途径
海德格尔在《书信》中强调了生命自觉是必要的,认为人必须自觉转变自身生存方式以源始地生存。其一,人要在语言上下工夫。语言脱离了是(Sein),形成了语言的荒疏(Verdung der Sprache),对真正渊源于是中的人之本质是有害的。“如若人将再次找寻到他进入是之近旁的道路,他就必须首先学会在无名中生存。”[3]319提出“在无名中生存”以摆脱对语言的滥用,就指出了转变生存方式的必要性。其二,在重通与是之渊源时,人要明了其自身特有的去是(zu sein)的方式,这一去是的方式也就是人的本质(Wesen此处Wesen要作动词理解,即,存在并发挥作用。)。“这种站立到是之澄明(Lichtung des Seins)当中,我称之为人的绽出之生存(Ek-sistenz)。这种去是的方式是人所特有的……绽出之生存只能被用于说人的本质,也就是说,只能用于说人的‘去是’的方式。”[3]323绽出之生存是人才具有的生存方式,只能通过生命的自觉实现。其三,人为了进入是之真理的维度以便思考它,还要弄清是如何关涉人和认领人,这是需要亲证的境地。“当我们明白人是通过绽出地生存而是(ist)时,这种根本性的体验就发生在我们身上。”[3]329那么,人亲证到的是什么呢?“人毋宁是从是本身‘被抛’(geworfen)到是之真理中的,人在如此这般绽出地生存之际或可守卫是之真理,以为了诸所是能如其所是地出现在是之光中”。[3]330人是“被抛”的,这就是人所亲证到的境地。然而,这条转换生存状态之路到底能不能走通?海德格尔指出,“思之事情(Sache)不是通过发动一场关于‘是之真理’和‘是之历史’的空谈就可以达成的。”[3]344“是之真理的领域到底是一条死胡同,还是一个自由在其中可以保持其本质的自由的领域,当人们自己已经试过走这条路,或更好的是,在人们已经走了一条更好的路,即,更适于这个问题的路之后,乃是每个人都可以判断的事情”[3]344。
生命自觉的实质就是能自觉地转换自身的生存状态。对此,孔子有着明确的主张。首先,转变生存状态是可能的。“初学入德之门”的《大学》起始便指出:“大学之道,在明明德。”朱子注曰:“明德者,人之所得乎天,而虚灵不昧,以具众理而应万事者也。”这就是说,大学之道,首要就是让人明白他有自觉的可能性,这种自觉的可能性是人与生俱来的禀赋,人必须明白自身具有这种禀赋,它才会对人显现出来。这种自觉引导人根据具体情况来调整自己的生存方式,以此,人就可以应接万事万物。《中庸》作为“孔门传授心法”也指出:“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。”人之本性是天赋的,但把这种天赋发挥出来,只能靠人自己“率性”“修道”,所谓“率”
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