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文化自觉马克思主义中国化现实诉求与实现方式 　　摘 要：马克思主义中国化是近年来国内学术界研究的一个热点问题，但是长期以来，人们多从政治层面审视马克思主义中国化而相对忽视了从文化层面的审视，导致在马克思主义中国化过程中，政治与文化层面的不协调，不利于马克思主义中国化的顺利开展。以文化自觉为契合点，介入马克思主义中国化的全过程，不仅是马克思主义中国化的现实诉求，也是马克思主义中国化的有效实现方式。 　　关键词：文化自觉；马克思主义中国化；现实诉求；实现方式 　　中图分类号：D61 文献标志码：A 文章编号：1002-7408（2013）04-0074-03 　　一、文化自觉与马克思主义中国化界说 　　文化自觉最早由费孝通提出，他认为，文化自觉是“生活在一定文化中的人对其文化有自知之明，自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位”。[1]邱柏生对此作了进一步阐释：“所谓‘文化自觉’主要是指生活在一定文化历史圈子的人对自己的文化要有自知之明，并对其发展历程和未来发展趋势有充分认识，要进行文化的自我觉醒、自我反省、自我创建，目的是为了应对全球一体化的形势发展，从而提出了解决人与人关系的方法。”[2]首先，从文化与实践的关系来看，文化是人类在改造世界的对象性实践活动中展现出的体现人的本质、追求、力量等方面的成果。因此文化在广义和狭义层面都是人基于实践的本质力量的外化，是人作为实践主体的表征。文化自觉是人类对人与自然、社会及其自我关系的深刻把握，是对其所从事的实践活动的自觉，是人类实践能力不断提升的具体体现。其次，从文化与民族关系看，文化只有具体的文化，没有抽象的文化。由于各地区地理环境、风俗习惯、经济水平、政治制度等不同，民族文化模式差异性明显。人类社会发展历史证明，秉持“敝帚自珍”态度，拒绝外来文化，坚持文化保守主义是不正确的。树立文化自觉意识，注重挖掘民族文化、保护民族文化特色的同时吸收、融合外来文化的优秀成分，用以增强民族文化的基础，是增强民族自信心的关键。最后，从文化与创新的关系看，文化不是固定不变的，而是随着实践发展而不断创新。文化自觉即要求人们在推进文化发展过程中要结合社会发展大势对传统文化进行反思，并对文化的发展道路、方法、模式等进行选择，实现文化的时代创新，以适应社会发展的新形势、新局面。 　　文化自觉的过程也是推进马克思主义中国化的过程。马克思主义中国化这个科学命题最先是毛泽东在党的六届六中全会上提出来的，怎样理解和把握这个命题的内涵一直都是学术界关注的焦点。普遍的看法是，马克思主义中国化理论的思想实质是把马克思主义科学理论同中国具体实际相结合，由于“中国具体实际”内容广泛，因此马克思主义中国化的思想内涵就十分丰富。在众多界说中，比较而言，毛泽东在1943年5月主持起草的《中共中央关于共产国际执委主席团提议解散共产国际的决定》中的一段表述最完整和清晰，即“中国共产党近年来所进行的反主观主义、反宗派主义、反党八股的整风运动，就是要使马克思列宁主义这一革命科学更进一步地和中国革命实践、中国历史、中国文化深相结合起来”，[3]由此把马克思主义中国化的基本内涵概括为了三个层面，即把马克思主义同中国实践、中国历史、中国文化相结合。首先，马克思主义中国化是马克思主义理论同中国实践相结合的过程。即充分运用马克思主义立场、观点、方法分析和解决中国在各个历史阶段所遇到的现实问题，在实践中不断总结经验教训，制定出符合中国实际需要的路线、方针和政策，使马克思主义理论实现在中国的具体化和创造性发展。一方面要严格按照中国社会的具体特点灵活运用马克思主义解决中国实际问题。另一方面要在应用马克思主义解决实际问题的基础上实现马克思主义理论的创新性发展。其次，马克思主义中国化是马克思主义理论同中国历史相结合的过程。中华民族有着五千多年的文明史，形成了独具特色的民族风格，积累了丰富的民族智慧。在马克思主义理论的指导下，认真概括和提炼这些民族风格和民族智慧，使马克思主义与民族文化发展历程相融合，逐步成为民族文化中的有机组成部分。再次，马克思主义中国化是马克思主义理论同中国文化相结合的过程。外来文化要在中国土地上发挥作用，必须与本土文化相结合，融入民族文化发展潮流。马克思主义最初也是以外来文化的形态进入中国，它发挥作用的过程便是与中国文化相结合的过程。形式主义地把马克思主义当作教条，不与中国文化有机融合，是不可能对中国实践产生巨大作用的。 　　二、文化自觉是马克思主义中国化的现实诉求 　　马克思主义进入中国后，通过长期的传播和发展，与民族文化有机结合，有力推进了中国革命和建设发展进程，也使马克思主义实现了新的发展。从文化角度看，马克思主义中国化就是马克思主义理论对中国民族文化的融合、整合、提升过程。