犬儒派与道家自然主义追求.docVIP

犬儒派与道家自然主义追求 　　【摘 要】人类拥有自我意识的那一刻起，就开始面临了各种痛苦的折磨。面对痛苦，人们选择了哲学和宗教去解救自己。西方哲学史中的犬儒学派和东方道家思想选择了共同的方式——“自然主义”的倾向来获取简单的“幸福”。二者不谋而合的价值理念有共同的时代背景和哲学追求，但是在具体的思维方式上又有着很大的不同。 　　【关键词】犬儒学派；道家思想；自然主义；幸福观 　　人类从出生到死亡，人经历两次重要的转折。一个是有自我意识的时候，将自我和非我区别开来。一个是面临死亡的时候，自我和非我的告别。整个断裂带给人的是慌乱、痛苦。未解决这痛苦，爱智慧的人类选择了哲学。西方哲学史上的“犬儒学派”和同一时期东方古国的道家学派都主张“自然”地生活，复归于“自然”。他们这种共同的理论追求自然源于各自所处的共同的时代背景，哲学追求。但是他们的所倡导的复归“自然”方式和逻辑以及影响，又略有不同之处。 　　“犬儒”（the Cynic），是对于具有固定信仰，坚持一定理想，以及玩世不恭的生活方式的个人或者是哲学流派的称谓，出现于公元前4世纪的希腊，由苏格拉底的弟子安提斯泰尼所创立。他吸取了苏格拉底的哲学理念，将苏格拉底“善”的概念延伸为节制和禁欲。该哲学流派公元前4世纪创立，到公元5世纪衰落。在创立期，犬儒派为自己确立了价值取向与行为方式，是该派最为辉煌，受人瞩目的时期，安提斯泰尼、第欧根尼以及克拉底都是这一时期的代表人物。 　　此时的中国正处于战国时期，以庄子为主要代表的庄子学派作为对道家思想的继续和传承逐渐形成。庄子学派和犬儒学派虽然不处于同一文化领域，但是时代基本一致，同样面临时代大变革，出现于文化大繁荣的社会背景之下。犬儒学派出现的古希腊基本完成了从城邦到帝国，从共和制到君主制的过渡。庄子学派产生的古中国，奴隶制度正在走向消亡，封建制度逐渐建立，过去的宗法制度逐渐被中央集权所取代。在这一时期，不论是古希腊还是古中国，都出现了文化的繁荣景象，各家思想百花齐放，因此德国学者雅思贝斯称之为“轴心时期”。同处于时代大变革的时代，犬儒派和庄子学派面临旧制度崩溃，新制度建立之初的迷茫混乱的状态，不约而同的提出了自己复归于“自然”的人生理想和社会追求。 　　犬儒学派成员如他们的称谓“the Cynic”—像狗的人，言谈举止上与狗有共同之处，他们常常放荡不羁，不拘于常伦，但是却又十分忠诚，言辞犀利，且擅长辩论，思维灵敏。犬儒学派批判政治制度的不公平，社会文明制度对人类自然本性的束缚，并提出了“回归自然”“根据自然生活”的主张以解决现世的困惑。对于“自然”的追求，成了他们的最高人生理想。 　　安提斯泰尼“信仰返于自然，并把这种信仰贯彻的非常彻底……他并不是一个严格的苦行主义者，但是他鄙弃奢侈与一切认为的对感官快乐的追求”。 　　《庄子》中亦有言“天地与我并生，万物与我为一”，自我不过是万物之一罢了，主张依自然之理对待自我之生死。 　　犬儒学派和道家对于“自然”的追求，首先体现在对于“自然环境”的适应。对于自然环境的适应，一来是指他们对于外在自然环境条件要求很低，二来同时将自己也当作整个自然环境的一部分，凸显人类自身的动物性，自然性。 　　犬儒学派创始人深受苏格拉底简朴的生活方式影响。据载，苏格拉底“常常瞧着人家摆在那里卖着大量货物自言自语道，我不需要的东西有那么多！他常玩味两句诗，银器和紫袍有什么用处？它适于当道具，无益于人生”。犬儒学派则将这种素朴的生活心态发挥到了极致。他们喜欢留长发，赤足，衣衫褴褛，背着一个破皮袋子，手里拄着象征着权杖的木棍，常以乞讨为生。白天游荡于人流密集的市场，大街，体育场，与人辩论，言辞犀利，好斥责或者讽刺对方。晚上则随意住在大街上、神庙里。第欧根尼对外宣称自己像个狗一样活着，尽力只求自然简单的生活方式，当他看到有个小孩子用手捧着喝水时，他甚至觉得手中的杯子都是多余而不自然的，索性扔掉。晚上的时候则在一个破旧的大木桶里睡觉。安提斯泰尼则把“我不役物，以免役于物”作为自己的座右铭。在他们看来，“真的幸福不是建立在外在的环境的优势---如丰裕的物质、强大的政治力量与健壮的身体之上”。真正幸福从来都不是这些稍纵即逝的东西所能带来的。 　　庄子虽然没有如同犬儒学派为了回归自然抛弃丰厚的家庭财产力求一贫如洗如乞丐，但亦推崇简朴自然的生活，曾以织草鞋为生，安贫乐道。《庄子·列御寇》中记载庄子也曾做过小官，与当时权贵亦有往来，但是仍然“夫处穷间陋巷，困窘织履，槁相黄馘”，在庄子看来“浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪”，能够借助于外物，但是不为外物所累，这样才能保持精神的自由状态。 　　除了对于自然环境的极力要求简朴，两派而且力求把自己当做自然万物之一物，顺应自己的本性，不加以压制，并将生老病死看做