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现代化进程中文化内核重构 　　摘要 虽然围绕文化概念的历次争论都带上了各种民族主义的色彩，但也可以从学术史中找到一条线索而把文化分为三个层次：文化内核、辅助内核的宗教（伦理道德）体系、人们自然环境的适应过程和各种熟巧。传统文化的内核与其相对应的文明结构是同构的，因此在现代化进程中难免要被新的内核所取代。对于一个发展中国家而言，引进现代文明尤其是现代经济和政治制度是其文化重构的一个关键环节。 　　关键词 文化 文明 中国文化 现代化 　　文化与文明，是两个会引发持续关注的概念。自从其现代词义诞生以来，对它们的讨论总是与某种社会情势和某种民族情结联系在一起。20世纪80年代以来，先后经历了两次关于文化与文明的讨论高潮，第一次是80年代至90年代中期对“东亚文化热”的讨论，接着是对“文明冲突”的世界性大讨论。这些讨论的影响往往主要是政治和社会层面的，而对学术理论本身的进展意义很小。比如对所谓文明冲突的大讨论，亨廷顿宣扬冷战结束后世界的主要冲突是各文明之间的冲突，并劝告西方国家：资本主义和民主制度是西方的特产，其他地区学不来，也没有必要强迫它们学，让它们继续保持落后状态对西方国家更有利。笔者认为，这一至今被人们念念不忘的观点不仅没有学术思考，而且同几百年前欧洲启蒙时代的思想家的观点相比也是一个倒退。 　　出现这个问题的主要原因，在于对文明和文化的概念不清楚。文明与文化这两个概念的产生有特殊历史背景，它们的内涵不易界定，外延过于庞大而又相互重叠交叉，在研究中混淆、混用的情况随处可见，这难免使研究带上了明显的“非社会科学”色彩。针对这个问题，笔者根据学术史脉络整理出一条把文明与文化区分开来的线索，并对现代化进程中文化重构的逻辑作一分析。 　　文化与文明的概念争论 　　文化（culture）与文明（civilization）这两个概念均有无数的定义，但很多定义是相互重复、大同小异的。这两个概念自产生以来就具有相互混淆交叉的特点。有的文明概念把文化囊括其内，有的文化概念把文明包含其中。二者都具有人类学的“雨伞式”概念的特点，包罗万象，常常与“社会”所指的空间范围一致。但另一方面，从长期概念争论的脉络中，也可以找到把二者区分开来的线索。 　　一般认为，文明和文化都是西方的词语，经日本的翻译来到中国。这两个词在西方均有拉丁词簇的起源，但作为现代词语，文明这个词的历史要比文化长。据一些学者考证，“文明”的现代词是在16至17世纪出现的。当时它是用来形容人们谈话的行为得体，比如礼貌、文雅、真诚的态度，等等。到了18世纪，这个概念被大大地扩展了。法国重农学派用文明一词来概括当时的社会生活方式和行为方式的风格、政治与经济的秩序、殖民主义的国际秩等。诺贝特·埃利亚斯概括了18世纪的用法：“它包括了西方社会在最近两三百年内所取得的一切成就……他们的技术水准，他们的礼仪规范，他们的科学知识和世界观的发展。”①但埃利亚斯说的只是一个方面。文明这个概念在18世纪也用来指一般的文明高水平。法国以伏尔泰为代表的启蒙思想家崇拜当时的中国，因此，他们也经常把中国称作“文明”。 　　著名的德国哲学家和启蒙思想家康德（1724年～1804年）把文明与野蛮对立，把文明理解为通过教养而达到成熟，教养涉及较高的学习活动，特别是艺术和科学、涉及礼貌的生活方式，等等；他把文化解释为人类为了各种目的而对自然的“适应性和熟巧”。②这是把文明理解为一种有教养的、高级的、成熟的境界，而把文化理解为对自然的不同的适应过程的方法，饮食、服饰、习惯等等属于“熟巧”范围。康德把文明与野蛮对立、有教养与无教养对立、成熟与不成熟对立，这是启蒙思想家的一般看法，后来也被传承。 　　这样的文明概念是把文化现象包含在其中的。文化只是文明的一个部分，而且是比较低级的、日常生活的、适应自然的那些部分。美国著名的政治思想家兼第三任总统托马斯·杰弗逊（Thomas Jefferson，1743年～1826年）的理解比较直观。他指出：文明就是指民主的政府和文化的发展，一方面是反对以往的暴政而建立新的政治制度；一方面是提高人民的教养而适应民主制度，建立多元而整合的社会。③按照这个定义，文明包括两个内容：一是当时的民主制度，二是文化（人们的教养）。如果把文化抽出来，文明就只剩下制度了。 　　文化的现代词的出现要比文明晚几个世纪。虽然它也有拉丁词根（Cultus，涉及土地的耕作），但人们对它的词源学追溯从来不超过1793年版的德语词典。文化这个现代词语是德国人的贡献。当文明一词在英吉利海峡两岸流行之时，德国尚处在十分落后的状态。文明所指的由现代化带来的新的生活方式、理性的精神、工业技术、社会制度以及殖民地国际关系等事物，德国全都没有。就象恩格斯指出的，直到拿破仑入侵时，德国仍是一个四分五裂的封建主义“牛圈