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宗教社会学论文：藏彝走廊的宗教文化思考(共6430字) 本文 藏彝走廊概况 藏彝走廊所处的位置大致在地理学上讲的中国“横断山区”。这是一个非常独特的地理单元，为典型的高山峡谷地形。发源于青藏高原的岷江、金沙江、大渡河、澜沧江、雅砻江、怒江等六条大河顺着横断山脉而南北呼啸奔腾，在崇山峻岭间开辟出一条条大峡谷，缓流之处泥沙沉淀，形成一个个平坝。于是，这一条条大峡谷，成为我国古代民族南来北往、定居繁衍、迁徙流动的天然场所。六江流域是藏彝走廊的主要区域，与藏彝走廊大部分地区重合，包括藏东高山峡谷区、川西北高原区、滇西北横断山高山峡谷区以及部分滇西高原区。上世纪80年代，费孝通先生根据民族学界多年的研究成果，着眼“横断山区民族走廊”的特殊性及移民多属藏缅语族藏语支、彝语支各族群的特点，提出了这个新的民族学概念———“藏彝走廊”。 在藏彝走廊的民族及族群支系同文化的对应关系上，自称、语言、历史记忆和宗教信仰等要素往往最能体现走廊中民族或族群的文化特质及彼此的差异。关于该区域宗教分布状况、宗教信仰圈层的划分，笔者有意借鉴四川大学石硕教授的划分。他将藏彝走廊从整体上划分为七个文化区，从这七个文化区中就可以大致窥见藏彝走廊宗教多样性分布的状况。例如：羌文化区，位于藏彝走廊东北部与成都平原相接的岷江上游地区及涪江上游的部分地区，宗教信仰主要是以“释比”为载体及主要传承方式，包括白石、火神、山神、祖先神崇拜等的民间信仰体系。岷江上游河谷以西及大渡河上游的嘉绒文化区，其宗教信仰以苯教著称，这里不仅有藏区著名的苯教神山———墨尔多神山，其境内的原苯教寺院雍钟拉顶寺也曾是藏区地位显赫的苯教寺院。康巴文化区则以藏传佛教信仰为主，藏传佛教寺院为当地重要的社会基层组织。在大小凉山的彝文化区，存在独特的“家支”制度及社会等级制度，宗教信仰为民间宗教，内容主要以自然崇拜、灵魂崇拜和祖先崇拜为主，宗教职业者分为“毕摩”和“苏尼”两种。纳系文化区，位于藏彝走廊南端川、滇、藏交界的金沙江上游和雅砻江下游地带，包括???自称为“纳喜”、“纳”、“纳日”、“纳罕”、“纳恒”、“纳木依”等众多的人群支系，该文化区普遍存在“送魂”习俗及祖先自北方迁徙而来的历史记忆，宗教信仰以民间宗教为主，奉行多神崇拜，其崇拜对象包括天、地、山神、水神、龙王及树、石头、谷物等自然物，并有相应的祭祀仪式。同时，纳系文化区在宗教上还相当程度地受到藏地苯教和藏传佛教的影响与渗透。滇西怒江—高黎贡山怒、傈僳、独龙族文化区，本土宗教信仰体系均崇尚万物有灵，认为自然界的天地、山川、树石等皆附有鬼灵，神与鬼的区别并不显著。[1] 总起来讲，藏彝走廊的主体宗教是藏传佛教，有藏、羌、土等诸多信仰民族，他们属于山地、峡谷农耕民及游牧民，都有与山神、灵魂、巫术有关的原始信仰。藏传佛教与青藏高原、云南西北部、四川西部及横断山脉沿线山地、峡谷地区各民族本土信仰及社会文化形成互动融合。道教及儒家思想在这里也有一定影响。天主教、基督教、伊斯兰教传入后，也与各少数民族根深蒂固的传统宗教并存共生、相互交融。那么，我们怎样才能以适合研究对象的复杂性和多样性的方式描绘出藏彝走廊宗教研究的蓝图呢？ 藏彝走廊的宗教社会学研究 对人类宗教现象的完善分析，需要对社会的、文化的、人格的因素进行全面的考虑。许多学科对这些因素的某一方面感兴趣，并形成相应的理论范式，诸如宗教人类学、宗教心理学、宗教社会学、宗教史学等。根据藏彝走廊宗教多样性的状况，可以从宗教学的问题意识出发，立足宗教社会学视野，开展以宗教异同为切入的比较研究。概而言之，宗教社会学者关注社会结构，视宗教为社会的现象、文化的现象、历史的现象，而且把它看作性格的表现形式。他们的精力主要集中于有关宗教的意义系统、社会秩序、社会关系、社会功能、社会变迁的理论上。 （一）作为方法论的比较分析 比较宗教研究的预设是：宗教是一种世界性的文化形式，需要在解释之前得到理解；理解宗教意味着从不偏不倚的视角上认识宗教的各种跨文化模式和种类。因此，部分可以从其整体的关系上理解，变化可以从其与主题的关系上理解，而革新则可以从其与全球性历史模式的关系上理解。[2]当然，对宗教进行比较研究，首先就是要承认宗教形式的多层性。而这种特征在藏彝走廊是显而易见的，藏传佛教、道教、天主教、基督新教以及本土原始信仰交糅并存，这样便为开展比较研究提供了很好的着力点。尽管在麦克斯?缪勒看来，其所谓“比较方法”就是分类，即根据世界上各种宗教的历史形态进行分类，由此找到宗教的秩序和规律。而实际上，比较方法可以施展本领的考察对象已经大为拓展，以期达到更为多样的研究目标。如果说宗教是一种题材，它可供比较的素材大抵包括宗教语言、宗教类型、宗教之神圣性等等，也可以说是