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刍议中国民艺传统“创造性转化” 　　摘 要：中国民俗是中国人的生活，民艺传统源始于中国人的民俗生活。中国民艺就存在于中国民艺传统之中。中国民艺传统不仅反映了在特定区域、特定时代中，人和自然、人和社会关系的变化轨迹，而且也昭示了中国普通民众精神追求的发展脉络。中国民艺传统一直涌流着。 　　关键词：民艺传统；生活本质；现代性；创造性转化 　　中图分类号：J528 文献标识码：A 文章编号：1005-5312（2013）05-0170-02 　　这些年来，传统民艺越来越多地引起大家的关注，政府、学者、爱好者等群体从不同角度提出了保护与传承的看法，并为此做了大量的发掘、修复、记录、整理工作。然而，反思过后，我们清醒地认识到我们想要保护的不是这些作为“文化遗留物”的非物质文化遗产，而是传承或守护一种价值观、精神心态，以及其知识和语言符号系统，即民艺传统。 　　一、中国民艺??统之“朴” 　　“传统”一词是“传”和“统”的建构。传，驿也，本指一站传一站的意思；统，纪也，原指丝的头绪。汉刘熙《释名·释典艺》曰：“传，传也，以传示后人也。”王先谦《释名疏证补》曰：“汉儒最重师传”，犹前人传后人，代代相传。“统”，《汉书·贾山传》曰：“自以为过尧舜统”。颜师古注引如淳云：“统，继也。”传统，有世代相继之义。 　　传统一词的拉丁文为traditum，意即从过去延传到现在的事物，这是英文中“传统”一词最基本的涵义。那么，延续了数代，而被人类赋予价值和意义的事物都可以被看作是传统。它既能够制约影响身处传统场或者传统链中人们的思想、知识、创造及行为模式，亦能制约他们对外来思想、知识、行为模式、价值观念等等的吸收、排斥和解释。 　　传统的现代意义是指由历史沿传而来的、具有一定特色的文化、思想、风俗、心态、艺术、制度等，是一个外延宽泛，反映客观事物的一般规定性的概念。人类学家雷德斐又将传统分为大传统和小传统。大体说来，大传统或精英文化是属于上层知识阶级的，而小传统或通俗文化则属于没有受过正式教育的普通民众。这两种传统也隐涵着城市与乡村之分。 　　按照传统学的研究方法，民艺传统属于文化传统或者艺术传统的子范畴。因此，可以将中国民艺传统描述为一个包含了中国乡土和市井价值观念、精神心态、知识及语言符号的独特系统。在这一系统中，既存在着中国民俗文化“求异”、“求变”的民族性或独特性，即中国民艺的多种艺术语言符号，也有“文明求同”中所体现的“核心价值”，即“共同之理”。本文所讨论的“朴”描述的就是中国民艺传统中的核心价值。 　　人是自然的派生物，人的本质是“朴”。知识、利益、教化与“朴”是对立的，人在获取知识、利益、教化的同时，存在着对人的本质属性背离的倾向。“朴”意味着自然生成，并具有唯一性的品格的事物。“朴”就是自然、本真，存在于中国民艺传统之中。中国民艺的“朴”来自于不同时代生活的叠压和互渗，得益于艺人对民艺传统的恪守，并最终被“厚重地”保留了下来。带有极强地域性特征的中国民艺传统中就存在着这种独特性。 　　二、民艺传统与现代之“用” 　　民艺人大都生活在乡镇，农忙耕种，农闲从事民艺创作。他或她们运用朴素的乡土哲学把美好的理想愿望，丰富多彩的生活面貌以及艺术欣赏趣味等展现在其民艺创作中，表达出对祥瑞幸福的执着追求和生命价值的真情向往。由于民艺符合特定时代受众的欣赏习惯和审美取向，因而得到了较为广泛而持久的传播。 　　“离开了‘用’就没有高级的美”，“真正的美，并非只是在于罕见的世界之中，同样深深地、静静地潜藏于平凡的寻常事物之内。”中国民艺的“用”是寻常的“用”，这种寻常就体现在它的亲和力。这种寻常之“用”就在于它是生活的艺术，并使老百姓艺术地“生活”。 　　现代社会、现代生活的背后有着现代社会标准、现代经济和市场、现代人的需求（包括生理和心理需求）、现代的技术条件、现代生产条件等等几大基本因素。它们是工业化大批量生产的技术条件下的必然产物；又是民主化进程的产物。同时，强调独特性、民族特点以及传统和现代的结合转化等问题尤为引人关注。首先，“过去的那种主要是由个体艺术家或群体艺术家所进行的创作，正在变成一种工业化的生产，然而，我们应该注意到，当代的工业化生产试图尽可能地避免雷同化这一事实；即便是批量生产，产品也应该显示出‘独特性’”。在面对必须发展出国际主义风格、全球主义风格来满足国际市场需要的时代要求时，各个国家地区的艺术家、设计师们也面临一个如何在这种情况下保持本国、本地区文化特点的问题。 　　三、民艺传统的“创造性转化” 　　然而，传统是围绕人类的不同活动领域而形成的代代相传的行事方式，是一种对社会行为具有规范作用和道德感召力的文化力量，同时也是人类在历史长河中的创造性想象的沉淀。一个社会不可能完全破除其传统，一切从头开始