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浅探王维诗中自然万物和谐美 　　摘 要： 在中国生态美学看来，和谐的自然界是组成完美自然生态系统并使之富有生命力的重要元素。这种生态意识和互补融合的生态审美理想，不仅体现在每一首诗中各意象构成和谐的整体，而且许多诗创造了一个共同的意境，它们共同创造了一个优美恬静的境界。 　　关键词： 王维诗 互补融合 协调共生 生态审美 理想乐土 　　一 　　从生态学上看，生态环境中每一个生物都是通过复杂的联系而融于生态系统的整体网络之中。庄子云：“物物者与物无际。”“中国生态美学所推许的‘和’的审美原则，首先就体现为宇宙自然本身的和谐浑融。在中国生态美学看来，宇宙间存在的自然万物是和谐统一的。”[1]“万物同宇而异体”（《荀子·富国》），“万物各得其和以生”（《荀子·天论》），宇宙天地间存在的自然万物是丰富的、开放与活跃的，而不是单一的、保守和僵化的。世界万物呈现出多样性的统一，正如《淮南子·精神训》指出的：“夫天地运而相通，万物总而为一。”而“和”则是万物得以生成的凭依，是宇宙间诸种存在的整一和谐性的生动显现。郑国的史伯说：“和实生物，同则不继。”（《国语·郑语》）纷纭繁复、气象万千的自然万物既是一个相互联系、相互制约的系统，又都受美的生命本体“气”、“道”的作用，从而呈现出作为审美对象的宇宙间存在的多样与和谐、独特与一致、鲜明而生动的整体和谐的审美特性。这种审美特性，在中国生态美学看来，就是“和”。 　　在宗教上，盛唐儒道佛三教并行。三家美学中，儒家美学偏重个体与社会间的和谐，道家美学偏重于个体与自然间的和谐，禅宗美学偏重于个体与自我的和谐；“儒家注重现实的人伦之和（人和），道家崇尚心灵的‘天和’之境，禅家追求心性的自足圆成（心和）；在艺术追求上，儒家以中正仁和为至境（和境），道家以妙造自然为至境（妙境），禅家以心物相圆为至境（圆境）。”[2]儒家美学是一种伦理美学，道家美学是一种自然美学，而禅宗美学则是一种心性美学，虽然各有侧重点，但都是以和谐为基本特征的生态美学。 　　二 　　在道家的思想世界里，和谐的自然界是组成完美自然生态系统并使之富有生命力的重要元素。道家把自然之“道”看做万事万物的本源，认为自然生态系统是“道”的运行结果。高山大川、花鸟鱼虫、飞禽走兽等都是大自然的一部分，充满灵气、蕴藉旨趣、雄伟壮美、令人神往；自生、自长、自荣、自灭，各得其所、各安其性、各运其行，勃勃生机，和谐秀美。它们的有序组合，奏响了自然、和谐、优美动听的乐章。这种生态意识和互补融合的生态审美理想在王维的诗歌中体现得淋漓尽致。如《木兰柴》一诗： 　　秋山敛余照，飞鸟逐前侣。 　　彩翠时分明，夕岚无处所。 　　先看诗中“秋山”与“飞鸟”、“夕岚”三种意象的组合。在诗中，“秋”是一种意境，看不见摸不着却又无处不在，因为秋高气爽、视野开阔，所以将“秋”字加在“山”上，可以使人产生山形开阔、天地高远的感觉。宋代顾乐《唐人万首绝句》评论此诗“令人心目俱远”，一半缘由来自于“秋山”二字。另外，“飞鸟”来往于秋山之间，拓宽了视野，增强了景物的动感。总体看来，“秋山”隐于“夕岚”之中，“岚气”散于“余照”之下，“飞鸟”栖于“彩翠”之间，而“彩翠”又随“夕岚”、“余照”产生不尽的变化——山、木、鸟、日、岚之间形成了一种和谐共存的关系。[3] 　　由于王维精通音律，因此，他诗中的音响和声息都是和谐而融洽的。如《鸟鸣涧》： 　　人闲桂花落，夜静春山空。 　　月出惊山鸟，时鸣春涧中。 　　诗人用清新的情致和匀润的色调描绘了一幅幽静的春山月夜图。桂花虽然细小，却能见其丝丝飘落的形态；桂花落地本是悄然无声，但在万籁俱寂的夜里，却能闻其极其微弱的声响。这两句本写静态，却通过特定情景中的音响和动态表现出来。三四两句，明写动态，实写幽静。月光射进鸟巢，由于光线的突然出现，致使入睡的鸟儿受惊而醒，在春涧中不时鸣叫，青山翠谷，随之报以回音，我们还似乎看到了鸟儿飞翔的形态，这一切都烘托出春山月夜的幽静和空灵。正因为诗人通过“花落”、“月出”和“鸟鸣”这三个富有特征动态和音响的描写，动中有静、寂出有声，暗处有光，动静虚实，对立统一，相映成趣。画面生动而和谐。 　　此外，如“万壑树参天，千山响杜鹃。”（《送梓州李使君》），有感人肺腑的小夜曲“雨中山果落，灯下草虫鸣。”（《秋夜独坐》），有动静相间的意趣“声喧乱石中，色静松声里。”（《青溪》），更有以动写静的妙笔“野花丛发好，谷鸟一声幽。”（《过感化寺昙兴上人山院》。）在他笔下，各种音响的描摹互相结合，如一首首悦耳动听的交响乐。 　　王维作为一个画家，其以画入诗的特征非常明显，尤其是在色彩的运用上。虽然有人强调，画家所绘的图画要“成为一个色彩的交响乐”，但绝不是画面表现的色彩越多越好，越艳越美，这样住往使人眼花缭乱。