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《逻辑研究》中个体对象 　　摘 要：试图解决个体对象何以可能以及个体对象的范围问题。在对个体对象的称呼中，我们往往会遇到如下形式，专名称呼个体对象、运用种类称呼个体对象以及运用事态称呼个体对象。我们要做的就是证明这些行为的可能。另外，个体对象的实项部分是否也是个体对象也是本文要解决的问题。 　　关键词：逻辑研究；胡塞尔；个体对象 　　中图分类号：B81 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2014）06-0029-02 　　一、名称 　　哲学内部经常会发起争论，名称是否具有含义，或者只是指号？名称往往被认为不具有含义，例如“苏格拉底”作为一个专名，如果我们问其含义是什么，那么谁也说不出来，只能说“苏格拉底”是通过“古希腊最伟大的哲学家”、“柏拉图的老师”、“喜欢赤脚在雪地里思考的雅典人”等等含义来支撑起的一个专名。于是，名称被认为起到称呼和指向某个或???些对象作用，它不能算是含义，只是一个指示符号。 　　但如果事情真是这样，我们就会发现，所有简单的表达都成了指号，例如“红色”、“伟大”、“桌子”等等。“红色”的含义是什么？当然，我们可以说，一个表达，诸如“这件红色的衣服”上的“红色”指向“种类红”，因此种类红就是这个衣服上的红的含义。但是种类红本身，作为一个表达，其含义是什么呢？它不也仅仅是红色种类对象的一个名称吗？ 　　另外，是否具有含义的判断标准是什么？上面的观点无疑支持这样的一种标准：含义就是能够被解释，而且是相当于诸如康德所言的“分析命题”方式的解释，通过解释，我们不能增加什么新的知识，如果增加了（诸如“苏格拉底”通过“哲学家”来解释），则不能算是含义。 　　但这种解释并不是胡塞尔对含义的看法。胡塞尔在《逻辑研究》的“第一研究”中明确对“是否具有含义”进行了“本质的区分”。区分的标准是：是否在一个行为中，或者是否加入了联想。在一个行为中就是体验统一，此时并没有这样一个行为：意向首先朝向文字或名称，再朝向被指称的对象。也没有这样一个行为，似乎不通过其他表达的解释，我们就不理解此表达的含义是什么。 　　实际上，含义之间的互相解释是必然的。而且含义必须通过互相解释才能成其为自身。借用海德格尔的观点来说就是：诸寰世物（Umweltding）之间和诸用具（Zeug）之间具有相互的指引（verweisen）关联，也因为此，它们才有含义，才能成其自身。①所以，一个含义必然可以通过其他含义来解释。“苏格拉底”作为含义必然与柏拉图，亚里士多德等相区别，也必然与“哲学家”、“男人”等相联系。这些含义共同组成的意蕴整体。 　　胡塞尔在“第四研究”第三节中也专题谈到这个问题。此节名为“含义的复合性与具体意指的复合性。被蕴含的含义”，主要解决简单含义与复合含义怎样相互转化这么一个问题。胡塞尔认为，例如“舒尔茨”这个专有名称具有专有含义，虽然我们可以给予这个名称以其他的归属性，例如哲学家、一个男人等等，即表现为“一个是α、β、γ……的A”的形式，但这些归属性只是被“舒尔茨”蕴含的，只要不被展开就以潜在的方式存在。而“舒尔茨”本身就是一个含义，这个含义不需要通过各种属性来确定保证其存在[1]349。 　　胡塞尔也从另一个方面说明过含义是什么：含义就是种类对象。这里的意思是在不同主体的意指行为中，我们表达的都是同一个“苏格拉底”含义。这个含义相对于各种意指行为是种类。说白了，胡塞尔的意思就是：含义就是使语言成为可能的东西，就是让我们交流成为可能的东西，就是公共语言。 　　在弄清了名称是含义之后，接踵而来的问题是，名称所对应的那些对象是怎样的。 　　二、个体对象 　　我们怎样区分个体（individuell）对象与种类（spezifisch）对象？或者，谈到一个对象，我们怎样知道它是个体的还是种类的？或者，有个体对象吗？ 　　让我们看这样一类行为，例如意指“苏格拉底”、“我面前的这个桌子”或者“这个苹果上的红色”。前者是专名指称个体对象，第二个是通过种类名称指称个体对象，第三个是指称一个对象上的不独立部分。 　　首先，这些行为朝向的不是种类之物。所谓种类之物就是具有同一性，并且是相对于次级对象来说具有同一性。苏格拉底作为一个对象没有次级的对象。 　　其次，这个行为朝向的不是感觉材料。如果有这么一种论调，认为苏格拉底作为一个人，从前面看，或从后面看都是同一个对象；或者昨天的苏格拉底和今天的苏格拉底都是同一个对象。由此此对象具有同一性，是种类对象。那么我们绝对不能赞同。处在时间和空间内的是感觉材料以及我们的心理活动。相对于这些不断变化的感觉材料，对象始终是同一个，它也只能在这个层面上说是同一的[1]178。 　　首先，我们不能朝向感觉材料。这不是说我们的眼睛不能看到感觉材料，而是意识无法与其相对。对感觉材料