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论马克思以实践为原型辩证法及其理论抽象 　　【摘 要】辩证法不仅是一种在对立中把握统一的哲学思维方式，而且是一种根本性的哲学思维方式，它是人的思维突破有限进入无限领域的产物。旧唯物主义的辩证法与思辨唯心主义的辩证法分别执著于纯粹感性和纯粹理性各一端，因而不能真正实现思维与存在的对立统一。而马克思的辩证法由于科学实践观的引入，揭示了理论形态的辩证法与实践活动辩证结构的同构性，因此真正把握了思维与存在的对立统一关系。 　　【关键词】辩证法；古希腊哲学；黑格尔；实践 　　辩证法作为哲学的思维方法，有着悠久的历史。然而在历史更迭中，辩证法的概念变得日益混乱、褒贬不一。混乱之一是混淆了马克思以人类存在为主体的辩证法与黑格尔以绝对理念为主体的辩证法，混乱之二是混淆了马克思的现代辩证法与古代直观形态的辩证法，因此为了能够正确把握马克思的辩证法，首先要从认识辩证法的概念开始。 　　一、辩证法的概念界定 　　辩证法是一种在矛盾中运思，在对立中把握统一的思维方法。在日常的有限的实证科学中，由于对象的有限性，思维是碰不到矛盾的，无矛盾性的常规思维已够用。因为在实证科学思维中，我们所获得的是经验科学知识，它们的存在只是为了解决人类现实的生存问题，也就是说其追求的是有限的目标。但人类存在不是如动物般消极被动的适应环境，而总是试图超越自身直接存在的有限性以达到某种永恒。因而思维不可避免的要超越有限常识，去追问终极的知识。思维也就进入了无具体经验支撑的无限的领域，进入了哲学思维的领域，矛盾也就随之而至。这时就需要我们超出常规思维，运用辩证法去把握矛盾，在矛盾中运思。当然在有限的领域内也存在着矛盾，但那只是一种潜在的存在，而不是现实的存在。只有当思维追寻无限的时候，差异才转为现实的矛盾。 　　辩证法不仅是一种专属于哲学的思维方式，而且是一种根本性的哲学思维方式，也就是说是一种用于解决哲学基本问题的思维方式。思维与存在的关系问题作为哲学的基本问题，也就构成了辩证法的内容。因为思维和存在的关系问题最深刻的体现了人类存在的无限性与有限性、自由与必然的矛盾。这一矛盾的解决，必然引导哲学走上辩证法的道路。具体来讲，在人类生存中，具体事物总是特定的有限的存在，而思维却总企图突破有限指向无限，因此思维对存在的关系便成为一种否定性关系。只有通过思维的否定作用，思维和存在才能实现对立中的统一。辩证法便是在思维与存在的对立中把握其统一的方法。 　　二、古希腊哲学的辩证法 　　古希腊早期的自然哲学家也懵懂的意识到了思维与存在、一般与个别之间的这种否定性关系。但他们所理解的一般只是从个别感性具体中去寻找，如泰勒斯的“水”，赫拉克利特的“火”等。这些东西都是具有流变性与可塑性的感性事物，它们具有接近概念的一般性特征，因此在某种程度上满足了作为一般去解释世界的要求。但感性事物毕竟受自身规定性的局限，不能说明一切事物，最终要被其他解释所取代。到毕达哥拉斯学派，以“数”作为世界的本原，已初步具有一般性的规定，以及赫拉克利特的“逻各斯”也不再是某种感性的事物，这就超越了直观性，而达到了用一般性说明世界的水平。但毕达哥拉斯学派的“数”被认为是占据空间的点，“逻各斯”也被赫拉克利特理解为基质“火”运动的分寸，因此，他们仍然没有摆脱感性直观的纠缠，达到纯粹概念的思维水平。 　　到爱利亚学派时期，巴门尼德已明确意识到作为一般性的存在只能是思维的对象，而非感官的对象。巴门尼德的学生芝诺关于运动的四个悖论更为清楚地揭示了思维与感官的对立、一般与个别的对立。因为感官明确的感受到运动，而思维却无法无矛盾地把握这一运动。但他没有由此得出结论：运动本身就是矛盾，我们只能在矛盾中把握运动。而是得出“运动不是真的”的结论。由此，思维陷入一种尴尬的境况中。为了超越这种消极的辩证法，柏拉图与亚里士多德者两位伟大的古代哲学家进行了积极的探索。晚年的柏拉图在自我批判中，不再只强调理念世界与可感世界之间的对立，而是要寻求对立面之间的统一，因而在一定程度上上升到了积极辩证法的水平。亚里士多德则从“潜能与现实”的思路来说明存在与非存在的统一关系。但这些探索还很不成熟，思维和存在之间的对立并没有得到真正的解决。因此还有待于从一个新的维度出发对辩证法进行进一步探索。 　　三、马克思对黑格尔辩证法的批判改造 　　这一新维度的探索，在黑格尔手中臻于完善。黑格尔辩证法承认矛盾存在的必然性，但不停留于此，从而得出消极的结论，而是进一步将矛盾把握为一种趋向于扬弃矛盾的发展过程，即否定之否定。但黑格尔辩证法作为以往辩证法的最成熟形态，无疑是头足倒置的，他的辩证法的运动主体是抽象的绝对精神。而要完成对其辩证法的批判改造并非简单的把黑格尔的“绝对精神”换成“物质”，那样马克思的辩证法则只不过是直观辩证法的翻版，绝对称不上是一场哲学革命。马克思辩证