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游牧民全球化世界中生态居住理论模式和文学模式 　　摘要：从马丁?海德格尔的“栖居”观念出发，众多生态批评家写了大量的文章来讨论处所，讨论文学和艺术对栖居与重新居住的潜在贡献。德勒兹和瓜塔里、罗斯?布莱多蒂及其他相关学者的研究使游牧主义成为一种全新的社会文化资源，在讨论自然、女人和动物等问题时，它有潜力提供一种可替换的思考方式。游牧主义的本质在于一种不同的空间居住方式――“在移动中栖居”。奥地利诗人特奥多尔?克拉默的诗歌作品预示了游牧主义。 　　关键词：游牧民；处所；文学；生态批评；德勒兹；特奥多尔?克拉默 　　中图分类号：IO1 文献标识码：A 文章编号：1671―6604（2013）01―0048-07 　　环境主义者一般认为，在当今社会，个人与处所（比如当地）的联系日益遭到损害，为了减少破坏环境的行为，我们需要加强个人与处所的联系。在美国文学中，对当地归属和处所感的支持，可见诸亨利?戴维、温德尔?贝里、加里?斯奈德、莱斯利?马蒙?西尔科和特里?坦皮斯特?威廉斯等著名作家的作品，同时，包括劳伦斯?比尔、格伦?洛夫和斯科特?斯洛维克在内的生态批评家们，也写了大量的文章来评价文学和艺术对栖居和重新居住等观念所做的贡献。有关居住的争论一直没有停歇，家园、景观和城市环境渐渐与固定的价值联系起来，从刚开始的个人和家庭，到后来集体文化的意义。 　　比尔写道“对当代环境批评来说，场所好像提供了一种对现代主义过度化的‘政治抵抗’的保证”。鉴于居住地的复杂性和矛盾性，比尔强调并非所有与处所的联系都是“自然的”或者符合环境规则的，但大多数有益于环境可持续性伦理，亦即“通过对人与人、人与非人更周全的考虑，审慎地、自给自足地利用环境资源，从而保证（并提高）环境质量和人类质量”。 　　20世纪上半期，海德格尔是就场所问题论述得最为精辟的理论家之一。尽管他的思想有累于保守的种族主义意识形态倾向，但他的“栖居”观念一直是我们就人类与自然环境的关系进行理论思考的重要思想资源。在海德格尔那里，栖居不仅是归属某地，同时也指对某地的守护和保存。这意味着，并非只有自然保护区是一种栖居地，对环境敏感的文化和建筑也可提升环境，“显现出环境的存在”，而不是“限定”环境或给它设定“框架”。海德格尔对文学批评有种特殊的兴趣，因为他注意到文学（特别是诗）能促使人类栖居，并抵抗现代文明自我毁灭的力量。 　　海德格尔的栖居观念是本地主义环境哲学最重要的思想基础，而乌尔苏拉?海泽在她的著作《场所感和星球感》这本书中，将自己与海德格尔划开了距离。她认为，传统的处所依恋已经过时，在今天，个人身份更普遍地通过与多个居住地，而非单个居住地的联系来界定。“后一世界大同主义”应该成为我们的目标：“如果把重建个人的处所感，理解为用来指导个人或群体重返自然的意识形态准则或者教条方法，那么这是条死路。”海泽不认为基于感官经验的环境意识是通过身体接触而获得的，并给出了合理的论证。她非常恰当地指出，那些与处所无关的事物，或者源于对处所之间的联系（而不是固定在某个特定的处所）的意识所产生的事物，也塑造着我们的行为。但这就意味着生态批评家可以忽视作为文化现象的处所，忽视作为环境意识关键因素的处所感吗？ 　　海泽写道，当今社会全球化和日益紧密的社会联系要求我们，“在不再依附于当地居所的前提下，设想如何代表非人类世界和更伟大的社会环境正义来恰当地阐述我们的生态学主张”。但环境心理学和社会人类学发现，居所在个人安处和集体认同的形成中发挥着重要作用；海塞的观点若忽视这些研究发现，走得太远，就会陷入困境。 　　在德国最近的文学批评中，处所感并没有像在美国一样受到重视。在第二次世界大战之后的几十年里，本土观念因与纳粹意识形态――鲜血和土壤有关，始终受到排斥。好像论及家园（Hei―mat）时，不是陷入伤感的逃避主义中，就会徘徊在丢失领土、权力和地位的仇恨中。然而，继19世纪70年代，社会人类学家赫尔曼?鲍辛格和伊娜?玛丽亚?格雷韦鲁斯发表了相关著作之后，家园观念与作为居住地（不一定是出生地）的家宅、景观、地区、乡镇和城市紧密地联系在了一起，逐渐又引起了人们的兴趣。 　　从京特?格拉斯、延斯?施帕舒与伯恩哈德?施林克的著作，以及汤姆?提克威、沃尔夫冈?贝克尔与安德烈亚斯?德雷森的电影中可以看出当代德国对处所一归属的兴趣。这种兴趣不再以在二战中成千上万的无家可归的人所遭受的悲惨经验为背景，而是考虑到在重新统一的国家中对国家身份的认同，考虑到政治经济的移民浪潮；和像其他大多数国家一样，地方文化多样性在当今流动多变的全球化社会中的普遍减损，在这种社会情况下，身体的无家可归和身份的流动变化已成为基本的事实。处所已不能再充当个人或群体逃避历史发展的避难所，浪漫化的乡愁曾代表人失去了与自然环境的和谐相处，如今也不能为未来提供一个可行