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以万壑在胸为画源 　　摘 要：中国山水画是一种富有哲学的精神产品，“道”是其艺术的精神基础，始终以“观道”“体道”作为终极精神追求。山水画家须经常“洗心养身”来修炼自己，以“万壑在胸”为画源，以“应目会心”感通读者，使画家、作品、读者产生共鸣，引导人们对人生、社会、自然更深层次的哲学思考。不仅抒发个人情怀，更表现生命意识、人格精神以及书写象之外意的“胸中丘壑”的思维方式。 中国论文网 /1/viewhtm　　关键词：道；洗心养身；应目会心；万壑在胸 　　一、“道”――中国山水画的终极精神追求 　　中国山水画是一种美学的精神产品。山水画创作和写生不是像纯粹照相机式的再现自然山川地貌，而是追求美与善的哲学精神的象征艺术。它更不像西方绘画那样注重描摹与再现，而是写意的，充满抒发性和表达性，追求浑朴自然的境界，向往既丰富而又极平淡的艺术效果，崇尚以“万壑在胸”为画源、“写胸中逸气”。 　　“智者乐水，仁者乐山。”“上善若水”。水往低处流，它在这个永不平衡的物质世界，宁愿自居下流，洗净尘垢，包容一切，成大肚能容天下难容之事的善和美的高尚品德。或许，这就是许多贤者高士的人生处世哲学，也是士大夫们道德人品和阅历涵养的体现，所以他们喜好游戏笔墨，寄情山水，为其传神。画家运用手中的笔墨结合“胸中逸气”在纸或绢上构建可行、可望、可游、可居的山水世界，塑造了中国绘画作品的最高境界：达到人与自然和谐大同，天道、人道合一。山水（或山水画）之所以成为君子“比德”的对象，是因为其象征人有高尚的道德品质与先进的世界观。真山真水给人以审美的愉悦，能卧游、畅神、观道。“宗炳认为山水画是用来体现圣人之道的”（陈传席《中国山水画史》天津人民美术出版社；2015.9）。所以他在《画山水序》的开篇写到：“圣人含道映物”“圣人以神法道”“山水以形媚道”。圣人以自己的精神效法“道”，体现“道”，使“贤者”得到渐悟或顿悟；他们用自己的灵魂效法“道”，使贤德的人有所收获，有所通达。自然界中的真山水用自己的形象承载“道”、体现“道”，暗合仁智之人的“胸中逸气”即“仁智之乐”，使其得到真性情的抒发和表达。中国绘画美学的核心是“气”、是“道”，认为气道合一，是宇宙万物的根本。“气”是虚空、是无，我们看不见摸不着，但是，万物离开“气”而难以独立存在。“道”有天道、地道、人道等，是“有”，但是我们依然看不见也摸不着，不可具体解释，也解释不清，但是它事实就存在客观世界的“理”中。所以老子在《道德经》中就将这种原本就存在的，不以人类意志为转移的，既看不清摸不着也说不清道不明得东西强命名为“道”，认为天道无为，主张道法自然，提倡清静无为、阴阳和合。他说：“道生一，一生二……万物负阴而抱阳，冲气以为和。”也就是说“道”产生混沌的“气”，混沌的“气”分化为“阴”和“阳”，“阴”“阳”二气互相交通而成为一种和合的状态，万物就从这阴阳和合中产生出来。万事万物在“道”中得到了“合一”。 　　中??山水画是精神的产品，非常注重“气”的韵度，也就是留白，“无”的部分可以为水，也可以是云气，还可以是天空……。在山水画创作中，正是这些留白的部分才能更好地体现出经过艺术处理的笔墨形象。画家将所见物象显现出来的“气韵”与主、客观的志趣相合，并以笔情墨趣去纯粹合一，画面就从无到有，“无中生有，有生于无”，“阴阳相生”相互印证、补充，所以“有”和“无”，“阴”和“阳”在山水画中得到和谐统一。甚至不画的地方比落墨的部分更有意境，更有“韵味”。所以，清代笪重光说：“虚实相生，无画处自有妙境。” 　　二、以“万壑在胸”为中国山水画创作之源泉 　　中国山水画的基本精神是追求人与人、人与自然的和谐，“道”是其艺术的精神基础，山水画家始终以“观道”“体道”作为终极精神追求。中国山水画，不仅仅是用于观赏的艺术作品，更是艺术家精神品格的真实写照，体现作者精神思想境界的格调。我们每个人诞生之初，身心都是非常纯净、清洁的。但是随着时间的推移、年岁的增长，食五谷杂粮，呼吸这天地浊气，目睹太多社会上诸多阴暗与腐朽，使我们原本纯洁、清明的内心世界被世俗的污浊之气层层包裹，导致我们迷失自我本性，丢失自我本真，无法看清自己。要想获得肉身和精神上的自由，想要返璞归真，“洗心”和“澄怀”是最有效的途径和方法。只有把束缚在我们身心表面污秽浊物尽数洗去，抛却身外物欲、妄念的骚扰，使内心澄澈怀远，虚极静笃，才能达到胸无尘浊杂念，这和庄周强调的“斋以静心”是同通、同道的。由是观之，“洗心养身”是画家对自己内在涵养的沉淀，是为了更好的“澄怀观道”。 　　创作山水画和观赏山水画都与游览真山真水同道、同理，目的都是调动一种最好的艺术形式，以便更好地品味圣人之道，发现天地大美，用山水之美陶冶人的性情，涵养人的心胸。心胸开阔了，富有清润之气，才能对