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共在存在论：人际与心际作者：赵汀阳 来自：《哲学研究》2009年第8期 　本文试图表达一种全新的哲学理论“共在存在论”。它是一个中西混合理论，尤其发展了儒家和道家的有关哲学观念。它力求对存在的基础问题进行重新理解和解释，并为政治哲学和伦理学提供哲学基础。　　1.给不同世界不同的存在论　　哲学一直没有给人的生活世界准备一个与之相配的存在论。一般存在论是为科学世界以及逻辑世界准备的，它不适合解释人的存在方式。一般存在论研究存在以及何物存在，这些问题在生活世界中并不重要。比如，在生活中，人存在（ is），这不是困惑；人被做成什么样的存在（made to be），这才是问题。　　在生活世界中，人不是一个预先完成的概念，而是一个可选择的概念。人是一种自相关的存在，人的存在即生活，人选择生活就是选择存在方式，选择存在方式就是创作自身。人的存在因其自相关性而不确定和不可测，因此人的存在有了命运问题。命运之不可测，不是指自然的偶然性，而是指人为的创造性和自由度。命运由人们所做之事所定义，事可成也可不成；命运不是自己能够独自完成的，而必定与他人有关，因此，命运是人与他人的关系，人际就是命运之所在。人的存在不是一种自在存在，而是互动存在；人的互动是创造性的，互动关系创造了一个仅仅属于人的世界，一个存在于互动关系之中的世界，一个不同于物的世界（world of things）的事的世界（world of facts）。　　2.事与物　　哲学的首要问题是事（fact）而不是物（thing），哲学不能“向物而思”（to the things）而只能“因事而思”（from the facts）。如果说科学是关于物的世界的解释，那么哲学是关于事的世界的思想。当说某物是如此这般时，关于某物性质的断言限定了某物而把它封闭了起来。这种封闭性有助于获得关于某物的确定知识，但其中未见关于物的思想，思想已终结于其封闭性。物的形而上学把一切存在都看成有着既定本质的封闭个体，个体物或个体人，诸如此类。物的形而上学中可明确定义的个体对于逻辑和科学是必要的假设，但这种假设不适合哲学问题，因为哲学问题与物无关而关乎事。哲学需要一种事的形而上学。事是人在生活中的有意行为，物只是在事中出场的各种实在。物以其自然方式存在着（to be as it is），物的自身存在不可能自己选择别样的存在方式，因而也就没有制造出哲学问题。所以说，关于物没有思想问题而只有知识问题，物可知之而不可思之。　　物只是知识对象，事才是思想对象，因为给思想造成问题的是事而不是物。如果问：这个物是什么样的，这是追问关于对象的知识。如果问：这个物有什么价值，这其实不是在追问物，而是在追问涉及此物之事。只有当物进入事中时才具有意义和价值。物进入事中，物的自身存在（being）就成为在事中的在场存在（existence）；物因事而被赋予了在其自身之外的价值，价值就是物被卷入事的方式。　　事乃有意所为，事的存在（ is）同时必是“意在”（means to be），或者说，事总是因意而在（tobemeant to be），意至而有事，造事而生问题。事是人做的，人必须对人所创造的事情和问题负责任。关于事的问题就是关于人要创造什么存在的问题。　　3.事的世界的创世问题　　心是自由的，自由就要出事。人做事意味着人有着超越必然的自由，事包含着人的自由所能制造的所有麻烦以及所有困惑，自由是使存在产生问题的原因。自然而然的存在必然如此这般，既然是必然的，就不需要我们替它构思，无须构思就没有思想问题，所以哲学问题与“就这样存在”（to be asit is）无关，而与“就不这样存在”（to be as it is not）有关。换句话说，如果说物是自然而然的（to be as it is），那么，自由就是能让事不是这样的（to be as it is not）。能够“不是这样的”意味着是什么样取决于做成什么样。在这里，存在论问题由“是”（to be）转变成“做”（to do）。相对于物的存在，做事都是创造。这一区别意味着，既然物的世界是必然的既定存在，物的世界的创世问题就不是也不可能成为存在论问题。于是，关于物的世界的存在论问题都是后创世问题，我们只问何物存在，而不问何物应在。而事的世界是人的创造，而且一直在创造的过程中，甚至不可能完工。其证据是，事的世界———由生活定义的世界———没有普遍必然规律。因此，事的世界的存在论就无法回避创世问题，而且创世问题是事的世界之核心问题。“是”（to be）和“做”（to do）的同一性说明事的世界的存在和创造是同一个问题。　　4.“是”就是“做”（to be is to do）　　一般存在论的存在概念不足以表达事的自由性、创造性和历史性，所以不能表达事的世界的存在论问题。单纯的存在只是时间性的