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科学发展观与天人合一辩证关系 　　自中共十六届三中全会提出了科学发展观后,科学发展观已经成为我国建设和谐社会的主题理念之一,科学发展观的历史渊源可以追溯到古代的“天人合一”思想。“天人合一”是古人在生产力极其低下情况下生存与发展的最高境界;而科学发展观是在生产力高度发展的社会里人类由自然奴隶成为自然主人后的自我约束,是对“天人合一”思想的扬弃。“天人合一”是中国传统哲学的一个基本命题,同时也是中国传统文化的精髓之一。近年来,随着环境与社会发展之间的矛盾日益尖锐,传统“天人合一”思想重新受到人们的重视,对“天人合一”思想与科学发展观的相关性研究,也渐成为学界关注的焦点。科学发展观,第一要义是发展,核心是以人为本,基本要求是全面协调、可持续发展,根本方法是统筹兼顾。[1]因此,本文从全面协调;可持续发展;以人为本这三个方面对科学发展观与“天人合一”思想的关系作一个全面、系统的梳理,这对于深刻理解、树立并落实科学发展观,具有重要的理论和现实意义。 　　 　　一、全面协调:“天人合一”中“和合”思想的升华与超越 　　 　　人与自然的和谐相处乃是“天人合一”思想的第―要义。中国古代的天人―体观提出“人”与“天”是合一的,是一个有机整体。《春秋繁露》曰:“天地人,万物之本也。天生之,地养之,人成之。……三者相为手足,合以成体,不可一无也。”[2]董仲舒认为天地人,是万物的根本。上天生成万物,大地养成万物,人类成就万物。……天地人三者互相辅助如同手足一样,合作成为一体,不可缺少一样。即人与天(地)是不可分割的整体,必须和谐共处。《周易》曰:“天地变化,圣人效之。天垂象,见吉凶,圣人象之”,[3]意思是天地四时变化,圣人仿效而确立阴阳之道。天上垂示表象,显示出吉凶征兆,圣人模拟画出卦象。即人应该顺应天地变化而动,不可逆天而行。《中庸》曰:“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。……万物并育而不相害,道并行而不相悖”,[4]就是认为人应该秉持“致中和”的原则,与天地自然万物和谐共存、协调发展。 　　“协调发展”乃是科学发展观的核心思想之一。也就是要统筹城乡发展、统筹区域发展、统筹经济社会发展、统筹人与自然和谐发展、统筹国内发展和对外开放,推进生产力和生产关系、经济基础和上层建筑相协调,把经济、政治、文化、生态和社会的发展视为一个有机的整体,并且促使社会系统和自然系统以及社会系统内部之间相互适应、协调、共同发展,从而实现整个社会的全面进步。 　　由此可见,科学发展观中的协调发展思想同“天人合一”学说中的“和合”思想是一脉相承的。因为它们都强调人与自然、人与人、人与社会之间的和谐共存与协调发展。然而科学发展观的协调发展思想显然比“天人合一”学说中的“和合”思想有着更丰富、更积极的内容。中国传统“天人合一”思想是在小农经济和封建专制的环境中形成的,它的“和合”思想具有朴素直观性,缺乏科学理论的有力支撑,进而演变为“天命”思想;对“和为贵”的过度推崇和盲目依从,易于掩盖冲突、排斥竞争,出现求稳拒变、循规蹈矩、压抑个性、阻碍创新的流弊。而科学发展观的协调发展思想则是吸取了传统“和合”思想的合理因子,抛弃了它的消极成分;它强调尊重科学规律、利用科学手段,主动实现自然、经济、社会的协调发展。 　　因此,科学发展观的协调发展思想并非是对传统“天人合一”协调思想的简单重复和复兴,而是现代条件下对它的理性升华和超越。 　　 　　二、可持续发展:“天人合一”自然思想的衍化 　　 　　可持续发展是“天人合一”自然思想的衍化。“天人合一”不仅从静态层次上说明人与自然万物是―个有机整体,还从动态层次上说明人与自然万物所表现出来的生命化育流形 　　也是“―体”的。人既然是自然界的一部分,那么就必须尊重自然,爱护自然,遵循自然规律并科学地利用自然,才能确保自己的可持续发展。老子主张“人法地,地法天,天法道,道法自然”,[5]即人以地为法则,地以天为法则,天以道为法则,道以自然为法则。强调人类对自然的开发利用必须遵从自然规律;孔子主张 “子钓而不纲,弋不射宿”,[6]即孔子只钓鱼从不用网捕鱼,从不射已归巢的鸟。强调人类对自然的开发利用必须注意节制,不能竭泽而渔;孟子主张“不违农时,谷不可胜食也;数罟不入?池,鱼鳖不可胜食也;斧斤以时人山林,材木不可胜用也”,[7]即治国者不让农民违背农时,那么粮食就可以吃不完;不让渔夫用细密的鱼网到浅塘里打鱼,那么鱼鳖就可以吃不完;让樵夫按季节进山林砍柴,那么木材就可以用不完。强调“取物以时”是可持续发展的关键。 　　科学发展观也强调可持续发展。“就是要促进人与自然的和谐,实现经济发展和人口、资源、环境相协调,坚持走生产发展、生活富裕、生态良好的文明发展道路,保证人类社会一代接一代地永续发展”。[8]因此,科