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乐记中文化管理思想初探 　　【摘要】：从文化管理的角度出发，通过对《乐记》中音乐的起源、特点、作用的论证的角度来探讨艺术与道德的关系这一个古老的话题，从而揭示中国文以载道的传统文艺观在音乐这一艺术样式中的体现，从功能论的角度看待传统功利主义的文艺观念在社会政治教化、维护统治阶层既得利益之间的关系。 　　【关键词】：心感于物而动 中庸 雅乐 新乐 化 　　中图分类号：J6文献标识码：A文章编号：1002-6908（2007）0610182-02 　　 　　《乐记》的主要思想形成于先秦，成书较晚，大约在秦汉之间，是中国古代音乐乃至文艺理论发展的初步总结。《乐记》尝试从音乐的本质、起源、功能等方面论证音乐在社会伦理道德教化中的地位和作用，是中国文艺美学中功利主义的总结性论述。它杂糅了先秦诸子百家中的多家理论，以儒家中庸思想为纲，统率全篇，在中和的观念中展开论证，艺术的社会功能便被清晰而明确的阐明。 　　 《乐记》作为儒家经典文论，虽成书于西汉时期，但其成熟有一个在实践基础上的历史跨度很大的社会背景。西周末期，声色享乐成为社会音乐发展中的突出问题。西周设置了礼乐制度，用等级之间所享用礼、乐的严格规定来维护的等级差异这一社会统治的基础。这时的礼乐，还不能被称为是严格意义上的娱乐，而更是社会身份地位的象征，使用音乐的场合，总在庙堂之上，很少有纯粹怡情悦性的音乐。平民百姓则没有欣赏乐的权利，所谓礼不下庶人，乐也是如此。但是，到了西周末年至春秋战国，随着王权的没落，王室的衰微，礼乐制度失去了王权的庇护，再也没有了约束力，声色享乐逐渐成为社会文化发展中的尖锐问题，尤其是统治阶级上层的骄奢糜烂更是引起了诸子百家的思考。先秦诸子从不同立场与理论对乐进行广泛而深入的探讨与实践。至汉代，奢靡享乐的声色之乐仍然是社会文化生活中的焦点问题，所以对乐的探讨在此时仍然具有鲜明的时代针对性。与西周相比，这时的音乐已经深入社会各个阶层的生活中，包括的范围更广，内容更深入、更具体。对声色享乐的引导已经不仅仅是维护社会安定的作用，统治阶层更可以通过音乐来到达道德伦理教化的目的，从而维护统治阶层既得利益。本文将从音乐的起源、标准、功能三方面来对这种艺术的功利目的进行探讨。 　　 　　一、音乐的起源 　　 　　音乐是一种表情艺术，在情感表现方面具有得天独厚的优势，尤其是在音乐产生之初，这种情感宣泄作用最为明显。凡音之起，由人心生也。音乐丰富多彩的形式，正是人的丰富情感的外在表现，可见，人心产生的情感对音乐的出现具有至关重要的作用。然而《乐记》对情感起源的追溯并未到此结束，人心又是如何产生的情：人心之动，物使之然也，人心感于物而动，物是人心发生变化的根本，心在情感产生中的主导地位让位于物，人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也；人的天性是静，既无欲无求，无善无恶，而人心感于物后，便打破了虚静状态，从而产生情感，情感外在表现与声，达到声相应，故生变，变成方，谓之音的形式的产生。所以情感的变化会直接影响到音乐的效果：其哀心感者，其声噍以杀；其乐心感者，其声??以缓；其喜心感者，其声发以散；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声直以廉；其爱心感者，其声和以柔；六者非性也，感于物而后动。（《乐本》）随着人情感的变化，音乐在节奏、音调、音色等方面也会发生不同。可见，在《乐记》中，不仅仅论述了音乐产生的根本原因，更是发现了音乐内容与形式之间的关联，从音乐艺术形式本身观照人类情感的变化，有着朴素的唯物观念。 　　乐由人心作为中介，与物社会、自然相联系。而乐的作用还不仅限于此，乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。乐对天地万物还有和的作用，而这种作用的是靠气来完成的。地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡，鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉，如此，则乐者，天地之和也。（《乐礼》）可见，儒家艺术经典的论述中也涉及了中和这一儒家思想的核心内容。《中庸》中有对中和观念的核心论述：喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和，中也者，天下之大本也，何谒者，天下之达道也。至中和，天地位焉，万物育焉。也就是说，在喜怒哀乐等情感没有产生的时候，就称之为中；情感产生之后，又能顺应自然之理，称之为和。人心感于物而动，情感的产生是不可避免的，人不可能总是停留在虚静状态下的中的境界中，所以和就成了天下人追求的至高理想。人生而静，天之性也。人在没有感于物之前，不可能有情感的波动，所以，这里的静就是中，不偏不倚，无欲无求。感于物而动便是情感的产生，情感又是音乐得以形成的基础。但是音乐中情感的宣泄绝不是任意恣情的，而是要符合一定的标准，这个标准就是和，既顺应自然之理，发音皆中节，谓之和，可见和仍是手段，并不是目的，而中才是根本。 　　 《乐记》中对乐的概念有着严格的规