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上古时期泰山的地位演变及封禅学说 　　[摘 要]上古时期是泰山早期文化形成期，在整个泰山文化体系中占有重要地位，封禅作为这一时期政治生活里的一件大事，固定在泰山这一物质性标志中，从而使泰山成为民族圣地，笼罩着一圈神圣的光环，也积极地推动了泰山文化的多维发展。系统的掌握不同的时代特征下泰山地位的变化，将会对了解早期泰山文化的建构过程具有重要意义。 　　[关键词]上古时期；泰山地位；封禅学说 　　封禅是古代帝王举行的祭祀天地神祗的一种带有宗教色彩的仪式，本不限于某一具体山岳。它不同于一般祭祀，不仅有仪式上的区别，张守节《史记正义》：“此泰山上筑土为坛以祭天，报天之功，故曰封。此泰山下小山上除地，报地之功，故曰禅。言禅者，神之也。”可见，封禅是要在山上封土为坛以祭天，称为封；在山下一处小山上清理出一块地面以祭地，称为禅。 　　目前我们还没有发现有关先秦时期帝王封禅的明确的文献记载，遑论所谓的泰山封禅。据林 先生对的研究，武王时期的《天亡簋》铭文记载的实际就是周武王封禅嵩山的活动。这是目前先秦时期仅见的封禅之礼（1）。这种说法有一定的合理性，武王克商，自称受命于天，《尚书?周书》多见，克商之后祭祀上帝祖先，合于封禅的意义。封禅的地点在嵩山，《诗经?大雅?菘高》：“菘高维岳，骏极于天。”菘，《韩诗外传》作嵩。菘高即是嵩山。嵩山在王畿之内，国都即依傍它而建成，《逸周书》有“依天室”、“无远天室”，其中“天室”就是指嵩山。后人认为它在天下之中，《尔雅?释山》：“嵩高为中岳”（2），那是后话。要指出的是，我们对武王祭祀时是否遵行封、禅的仪式还不清楚。又，林先生对《天亡簋》铭文中“天室”、”降”的解释还有可商之处。近来，又有学者指出天亡簋乃为康王，并非武王时器，（3） 　　如果依照林 先生的说法，则有关上古帝王封禅的记载可以坐实。但封禅的对象是嵩山，而非泰山。让我们考察一下泰山在先秦时期的地位演变。 　　要了解泰山远古时期在人们心中真实的地位，我们就必须求诸《山海经》对几大山岳的记载： 　　《中山经》：“又东三十里曰泰室之山”，“凡苦山之首，……苦山、少室、太室皆冢也。”据郭注，泰室即中岳嵩山。 　　《北山经》：“又北二百里曰北岳之山”，郝注曰：即恒山也。 　　《西山经》：“又西六十里曰太华之山……华山，冢也。其祠之以太牢”，郭注：“即西岳华山也。” 　　《东山经》：“又南三百里，曰泰山，其上多玉，其下多金”， 　　与嵩山等相比较，泰山上既没有冢，也没有提及有神灵居住，它只不过是一座很普通的山，远不如华山、恒山等。关于《山海经》的成书年代，未有定论，大抵不晚于战国中晚期.这说明《山海经》关于泰山的部分成书较早，应在西周以前，其时，泰山的地位还不甚显要，至少并不为中西部人所知， 　　春秋以降，齐鲁强大，齐鲁文化崛起，成为春秋战国之际文化的中心，有关泰山的历史传说逐渐为世人所知。这和我们前引顾先生的分析是一致的。西周分封，太师吕尚封于齐，周公长子伯禽封于鲁，他们与周室关系密切，且担负着监护东夷的重任，齐鲁地位之重要可想而知。春秋战国之际，齐鲁蔚为大国，春秋五霸，战国七雄，齐鲁均在其中。 　　春秋初年，周天子即已经祭祀泰山，但不必就是儒家所称颂的封禅。《左传?隐公八年》：“郑伯请释泰山之祀而祀周公，以泰山之 易许田”。杨伯峻注曰：“郑桓公为周宣王母弟，因赐之以 ，使于天子祭泰山时为助祭汤沐之邑”。《谷梁传》：“三月，郑伯使宛来归邴。……邴者，郑伯所受命于天子，而祭泰山之邑也。”又，《公羊传》“三月，郑伯使宛来归邴。宛者何？郑之微者也。邴者何？郑汤沐之邑也。天子有事于泰山，诸侯皆以泰山之下，诸侯皆有汤沐之邑焉。”《春秋谷梁传?桓公元年》：“邴者，郑伯之所受命而祭泰山之邑也。”邴、 一音之转， 或是邴是天子赐予郑伯从祭的汤沐之邑。三传所记全同，都认为天子祭祀泰山。王晖先生在《周人的天神和山神崇拜》一文中不同意这种说法，认为“为什么郑伯不祭封国之内的嵩山，而要去祭祀泰山呢？”他“以为在西周春秋时代，嵩山地位崇高，为周王所祭，诸侯不能僭越去祭祀。因此郑伯只好越过山川之望去祭祀泰山”（4）。这种说法并没有解释传文。文献记载如此一致，应该不是虚言。王先生的看法值得商榷。首先，郑伯为什么不去祭祀其他国家境内的山川，却为何偏偏要祭祀泰山呢？按说郑国距鲁国甚远，应该就近祭祀邻近的山川。其次，祭祀泰山原非郑国所愿，郑伯对这个祭祀活动也不甚热心，故而有“以泰山之 易许田”之举。同时，也不一定为齐鲁、郑伯所愿。不是境内的山川，不会祭祀，所谓“祭不越望”是也，《左传哀公六年》楚昭王生病，卜者告诉他时河神作怪，让他去祭祀。楚昭王的一番话给“祭不越望”代下了最好的注脚。具体到山岳的祭祀，我们看到，春秋战国时代，各国也还是尊奉、祭祀自己境内的山神，这种例