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从现象学角度去分析绘画作品中的身体性 　　“哲学断言的只应当是在本源地给与的直观基础上对他来说可能的那些东西，不比这更多，也不比这更少”克劳斯.黑尔德如是说。现象学作为西方现代哲学的重要一部分已经越来越多的受到很多领域的关注。现象学作为对一切事物本质重新放回存在的一种先验哲学，重新找回这种与世界自然的联系，以便最后给予一个哲学地位。胡塞尔的现象学通过对笛卡尔，海德格尔以及心理学等各方面的借鉴进一步使得现象学作为一种尝试来获得关于明见性的明见性。“像胡塞尔常说的那样，哲学必须有能力将他的普遍命题的大钞票兑换成能够接近事实的细致分析的小零钱。”[1] 　　胡塞尔一直在声称现象学包括所有的哲学都是非科学，而他也在研究中不断的用事实证明这一点，并力图将现象学发展成为科学的一部分。“在加入的被给予方式中自身显现过程中的对象便是“现象”（Phanomene，Erscheinungen），探讨现象的科学便被称作现象学。”[2]现象学在胡塞尔的意义上仅仅是指在世界中“自在”的存在之物，而这个存在之物纯粹是在主观的我为的各种情况中所显示的那样。现象学被应用到世界的很多领域，在艺术的范涛中胡塞尔的继承者梅洛-庞蒂通过身体主体性来进一步诠释艺术与现象学之间的关系，他甚至认为人的身体本身就是一种形而上学的结构。那么在这个意义上，我们可以说，阐释身体的身体哲学也不仅仅是一种哲学理论，它更像是一种实践；或者说对身体的思考是对身体的体验和身体本身的行动分不开的。因此梅洛庞蒂提出了“非哲学”的这个概念。值得是哲学与其他人文学科，尤其是艺术，文学等之间已经失去了明确的分界线。“现象学和巴尔扎克的作品，普鲁斯特的作品，瓦莱里的作品或者是塞尚的作品一样，在辛勤的耕耘，―――靠着同样的关注和同样的惊讶，靠着同样的意识要求，靠着同样的想要理解世界或者初始状态的历史意义愿望。哲学在这种关系下与现代思想的努力连成一体”[3]“在作家那里，思想并不从外面主宰语言：作家自身就像一种新的习语，它自己形成，自己发明表达手段并且按照它特有的意义产生变化。我们称为诗歌的东西或许不过是炫耀地肯定了这种自主的那一部分文学。全部伟大的散文也是对意指工具的一种再创造，自此以后这种工具将按照一种新的句法被运用。平庸的散文局限于借助习惯性的符号来探讨已经置入到文化中的含义。伟大的散文乃是获取一种到现在为止尚未被客观化的意义、并使它能为说同一语言的所有的人理解的艺术。当一个作家不再能够构造一种新的普遍性并在危机中进行交流时，他就只是在苟延残喘。我们似乎也可以这样评说其它的制度：当它们表现出不再能够提供一种人类关系诗学时，也就是说当个人的自由不能够召唤所有其他人的自由时，它们也就停止存在了。黑格尔说罗马国家是世界的散文。我们把我们的这一工作命名为《世界的散文导论》，通过改造散文范畴，这一工作打算在文学之外给予散文一种社会学含义。”[4]在这段引言中虽然阐释的是诗歌与散文之间的关系，但是同样也适用于绘画创作。 　　用文字进行表达是与用颜色表达是大相径庭的，前者只是被当成了一种特定的符号，符号本身具有相对的独立性，因为他自身携带着一种由于符号间所存在的差异性进而产生的初级原始的特定含义，同时还负载着一种在历史流传中产生的积淀意义；而绘画却像记忆一样停留于自身，映衬自身。比如达维特的著名作品《劫夺萨宾妇女》，它的题材源自罗马神话传说：罗马人在邀请邻帮居住在阿比奈斯山脉中央的一支古意大利民族萨宾人参加宴会同时，悄悄地打入萨宾城，抢去了许多年 轻 美 貌 的 妇 女。而罗马帝国缔造者、一位部落领袖罗穆吕斯早就觊觎萨宾女人。在萨宾城正在欢庆的节日里，他们冲进城去掠夺萨宾妇女和她 们 的 财 产。从此，双方展开了长期的 战斗。这种连 绵不断 的 战 争 引起 萨 宾妇女的恐惧，为了不使自己的父兄和已经与她们成婚的罗马人继续牺牲，萨宾妇女抱着幼儿奔到战场上来阻止这场厮杀。画上站在中央用双手挡开鏖战激烈的敌对双方的萨宾妇女名叫爱尔茜里。她奋不顾身走到前面，孩子已从 她 的 怀 里 掉 落 在 地，前 景上右 侧 一 个 正 欲 投 枪 的 武 士 即 是 罗 马王 罗 穆 吕 斯，他 背 朝 观 者，与 对 方另一 持 盾 拿 剑、胸 朝 观 众 的 萨 宾 王 都 斯，构 成 势 均 力 敌 的 一对。画 上 所 有 人 物 都 以 裸 体 或 半裸 体 展现，这是古典主义绘画的特点。为了显示绘画造型布局，画上不论远景，还是近景，不论人物还是兵器，都要服从黄金分割的视觉法则。如右侧的战马与左侧高举婴儿的妇女形象相对称；爱尔茜里的白色衣服与后面稍右的红色衣服 相 协 调。前 景上 两 个 对 峙的武士的 相 对 站 势 双 方 的 厮 杀 尽 管 气 氛 强 烈，但 主 要 人 物 的 构 图，包 括 两 个