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传统“和”文化对提升国家治理能力的战略价值 　　内容提要 “和”是中国传统文化的灵魂。系统地考察中国传统“和”文化的内涵，深入挖掘和阐发中国传统“和”文化对政治治理、经济治理、社会治理、生态治理、外交治理的借鉴作用，对推进国家治理能力现代化具有重大的现实意义。 　　关键词 和 治理能力 战略价值 　　〔中图分类号〕G02 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕0447-662X（2015）04-0121-04 　　“和”是中国传统文化基因，对提升国家治理能力有重要促进作用。但长期以来，中国作为丰厚优秀文化资源的原生地，对其发掘和现代性转化不足，值得国人警思。①本文将对作为中华文化血脉的“和”文化进行积极开挖和提炼，探讨这一传统核心价值的现代性转换，阐发中国传统“和”文化在政治治理、经济治理、社会治理、生态治理、外交治理五大方面的现代价值。 　　一、传统“和”文化的意旨 　　“和”的本来意义是指声音相应、节拍和谐。《尚书?舜典》曰：“律和声。”《道德经》曰：“音声相和。”后来，“和”逐渐引申为协调之意。《国语》中解释说：“以他平他谓之和。”意指和谐是把不同的东西结合在一起使之平衡。《说文》中解释说：“和，相应也。”意指和谐就是事物之间的相互呼应。《广雅》中解释说：“和，谐也。”意指和谐就是事物之间相互配合。纵观中国传统文化历史，“和”文化既指事物所处的和谐状态，又指平和的处世态度，还指国家之间的和平局面等。总括起来说，“和”文化的精髓主要表现在以下几方面： 　　1.“和合之道”的致世原则 　　“和”是中国古代哲学主张中的核心观点。古人将“和”提升到“道”的崇高地位，认为和谐是万事万物运行的归宿。《中庸》曰：“和也者，天下之大道也。”汉代董仲舒认为“和”是天地至上的规律，认为“天地之道”，“必归之于和”。揭示了天地运行存在和与不和的状态，但是最终还是以和谐为其本真。“和”不仅具有“道”的地位，还兼有方法论功用。中国哲学强调的“和”，就是“度”，是中国极好的辩证法。②“和”就是恰当，就是“恰到好处”。③“和谐是中国哲学的终极目的”。④“和”是中国传统文化的精髓，是社会事物发展的一条重要规律。 　　2.“天人合一”的至高境界 　　“天人合一”是“人”与“天”之间的理想关系与至上境界。钱穆认为，中国文化最大的贡献，就在于“‘天’、‘人’关系的研究”。钱穆：《中国文化对人类未来可有的贡献》，《中国文化》1991年第1期。天人之学孕育了唯物论的萌芽，启发人们要尊天敬地，天道不可违。道家强调要以自然为最高法则，即“道法自然”。孟子提出“莫之为而为者天也” （《万章上》），意思就是非人力所为而又做成的是天的力量。荀子提出明天人之分，把“天”看作独立的外在的客观存在，认为“天”有自身的运行规律，不因人而变，正所谓“天行有常”。 　　儒家学者董仲舒提出“以类合之，天人一也”（《春秋繁露》），认为天与人可以归入一个类属，天道与人道能够统一。张载的“性与天道合一”（《正蒙?诚明》），道出了人性与天性的融合。庄子认为人与自然是一个无间的统一整体，其最高理想是“与天和”（《庄子?天道》）。古人探索天道，是为了破解其客观运行的密码，尊重自然运行的规律，顺应人类发展的趋势。“天人合一”代表了中国智慧的高级境界，是在天道中识尽人道，在人道中借鉴天道，既尊重天意、敬畏自然，又借重天道构建人伦。 　　3.“和实生物”的发展规律 　　“和”是宇宙万物的生成法则和运行规律。《周易》中的“一阴一阳之谓道”，奠定了阴阳和合的本体论基础。老子说“冲气以为和”，万物包括阴气、阳气，两者相互作用生成万物，解释了宇宙的生成。“和实生物”（《国语?郑语》），指出宇宙是一个在差别中和谐生息的有机整体，不同事物彼此和谐才能生发世间万物。只有“天地相率”，“阴阳流形”，才“和之至也”。天地、阴阳等对立统一的方面融和而生，以成宇宙。 　　4.“以和为贵”的价值取向 　　中华传统文明历来就有以和为贵的理念，重视和谐。《论语?学而》曰：“礼之用，和为贵”。所谓礼的价值，贵在促进和谐。汤一介指出，中国人的和谐观念包括人自我身心态内外的和谐、人与人的和谐、人和自然的和谐，而“普遍和谐”是儒家的重要思想。汤一介：《儒学十论及外五篇》，北京大学出版社，2009年，第83页。因此，“和”是中国传统文化中最重要的价值取向，已经成为中国人固有的价值选择。 　　5.“和而不同”的思维方法 　　“和而不同”是思考问题的重要智慧。“和”的本质是多种差异的协调。孔子指出：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语?子路》）所谓“和”，就是在不同基础上的统一。所谓“同”，就是没有差异。这揭示了思考处事的核心原则，启示我们既要互相包容、尊重差异性，又不能唯唯诺诺、强求一致。“和而不同”的本质是和