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对大学人文教育及其专业化思考 　　［摘要］人文教育以人的人文精神或人文素质的培养为目标，关注人的个体性、健康情感和终极信仰的培育；大学人文教育既要依靠“显性课程”作用的发挥，更要依赖于校园的文化氛围、组织活动、物质环境等“隐性课程”的开发。作为一种专业化的“人文教育”，培养出来的对象应具有更高境界的人文素养、具备人文科学研究和人文精神教育实践的能力。 　　［关键词］人文教育 人文素养 途径 专业化 　　［作者简介］朱尚华（1969- ），男，湖南怀化人，怀化学院人文教育系讲师，硕士，主要从事教育哲学、课程与教育方法论的教学和研究。（湖南怀化418008） 　　［基金项目］本文系湖南省普通高校教学改革研究项目《人文教育本科专业课程体系构建的研究与实践》的研究成果（项目编号：湘教发［2003］98号-60B）。 　　［中图分类号］G640［文献标识码］A［文章编号］1004-3985（2007）20-0166-02 　　 　　现实告诉我们，如果仅有科学教育，没有人文教育，人只有“如何而生”的本领，而没有“为何而生”的觉悟，将会给人类自身、给大自然带来难以估量的负面效应。有社会学家提出，21世纪的教育最重要的任务是“唤回失去的人”。因此，人文教育在今天的大学里不可缺失，须进一步加强。近年来，各高校纷纷设置人文学院甚至人文教育专业，正是反映了这一时代要求。 　　 　　一、大学“人文教育”的内涵与使命 　　 　　人文，即人性、教养，它关注人的理想、信念、德性、价值、精神等问题，是人性进化的标志。大学人文教育必须以人的人文素质发展为目标，将“人文精神”通过教育活动、环境熏陶等方式和途径，内化为人的品格因素，实现对人的精神世界的全面塑造。 　　1.在科学理性中根植人文精神。人文强调人的和谐情感，关心人的需要和精神世界，引导人们追求善和美，赋予人类的生产、生活、乃至科学活动本身的意义和价值的导向；科学强调逻辑和理性，帮助人们摆脱愚昧、认识真理，提供知识和方法，增强人类改造世界的能力，直接促进生产力的发展，促进物质财富的增加，提高人类的生活质量。科学和人文在现象上各自代表着不同的倾向，但事实上，科学精神是现代人文精神的主导形式，贯穿于现代文明的各个方面。科学使人从神的阴影中走出，获得了独立性，使人的尊严、权利有了立足的前提；科学使人的认识能力、感受能力、创造能力得以解放，使人体认到自由、平等、独立、人权；科学将神性道德转变为人性道德，把与幸福对立的善转变为幸福与善的统一。因此，在科学技术的发展中渗透人文关怀，发展具有科学精神的人类道德，实践真、善、美的统一，是当代大学人文教育的应有之意。 　　2.在整体性视野中发展人的个性。人文精神作为普遍性的原则，是人的类意识体现，而类意识正是通过那些发展最丰富的活跃个体体现出来的。因而，个体的挺立又是人文精神的根基。个体追逐自由，社会追求秩序，个人与社会间的矛盾和张力是永远存在的，现实中的个人总是需要在一定的社会关系网络中，在与他人的交往中确证自身，在社会价值体系中寻求自身价值的实现。现代信息文明、市场经济、民主政治的发展都为个体性的长足发育提供了良好条件，同时又以个体性的发育为前提。作为市场经济的竞争主体、民主政治的自主主体、现代文化的创造主体的现代个人的特性，是在现代化的社会进程中逐步形成的，现代个人又作为现代化的主体，强有力地推动着现代化进程，这是现代人文精神的具体体现形式。因此，现代人文教育应一方面促使个人适应现代社会高效运行的机制，另一方面要自觉建设更合理的社会文化机制，以适应现代人的个性、独立性、自主性、创新性等具体内涵的个体性发展。 　　3.在高智能条件下培养人的高情感。人文精神作为人类精神本质的体现，曾在人与动物、人与神、自我与他人的张力间显现，在科技高度发达的今天，人在物欲化的畸人和智能化的机器之上寻找立足点，使人不听命于本能而沦为高级动物，也不因只求效率而沦为智能机器。人与机器相区别的本质特性在于情感，情感是本能的升华，是机器难以模拟的，在一定程度上摆脱了生物性和个体性局限的情感，如仁慈、善良、同情、悲悯、宽恕、慷慨、包容、友好、兼爱、平和等，体现出完整人性的魅力和自由个性的风情，是现实的个人精神世界的基础，是通向人的本真状态的捷径。在高科技发展的时代，必须伴以高情感与之相匹配，只有高情感才能制衡高技术，使人依然能高居为高科技时代的主体。高情感是人性的自然流露，是人文精神的感性体现，它体现出对高度序化、物化、理性化、机器化的当代文明的反思和批判，是对生命、意志、冲动和本能等情感的教育呼唤，是对人的精神世界的关照和人文素养的陶冶。 　　4.在现实的关切中树立终极信仰。在社会进程中，人文精神总是与经济生活、政治生活、文化生活保持着必要的距离，以人类的生存为对象