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扬州学派人文精神特征及其在当代意义 　　摘要：扬州学派的人文精神特征主要表现在以下几个方面：提出“以礼代理”的修身治国之道；提倡仁爱、“絮矩”和“改过迁善”的理想人格；主张变通、发展和创新，积极进取，不断追求，实现人生价值。扬州学派的人文精神在当代具有一定的积极意义，值得借鉴。 　　关键词：扬州学派；人文精神；借鉴 　　中图分类号：B249　文献标识码：A　文章编号：1007-7030(2009)01-0087-05 　　 　　中国古代“人文”的基本内涵多指儒家的礼乐教化。《易?贲》：“观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下。”孔颖达疏：“言圣人观察人文，则诗书礼乐之谓，当法此以化成天下也。”《北齐书?文苑传序》：“圣达立言，化成天下，人文也。”扬州学派在他们的道德修养和治学中体现了古代学者所追求的人文精神，寄托了他们的社会理想。本文试对扬州学派的人文精神特征及其意义作一初步的探讨。 　　 　　一、扬州学派的人文精神特征 　　 　　1.提出“以礼代理”的修身治国之道 　　礼治是儒家的政治思想。“礼”是维护封建社会秩序的行为准则和道德规范。自孔子起，即提倡礼治，所谓“克己复礼”，是儒家一贯要求的道德修养方法。到了宋代，理学家们在治经的过程中，不重章句训诂，而以阐述义理为主，创建了理学思想体系。他们认为“理”不仅是自然界的最高原则，同时也是人类社会的最高原则。认为封建制度及其与之相适应的伦理纲常就是天理，谁违背了封建制度与纲常，谁就违背了天理。他们以理学来解释儒家之道，提出了“存天理，灭人欲”的道德修养论。实质上是以“理治”来代替“礼治”。 　　针对宋儒空谈心性的道德修养学说，扬州学派提出了“以礼代理”的口号。阮元认为，“礼”才是儒学的核心，是修身治国的根本。“心之大端，治之必以礼。”“古今治天下者，礼也。”“理必附于礼以行。空言理，则可彼可此之邪说起矣。”明确指出了以礼代理进行修身治国的重要性。扬派学者凌廷堪说：“夫人之所受于天者，性也。性之所固有者，善也。所以复其善者，学也。所以贯其学者，礼也。是故圣人之道，一礼而已矣。”凌氏用“礼”来概括圣人之道，强调了礼在儒学中的重要地位。凌氏又说：“圣人正心修身，舍礼末由也。故舍礼而言道，则杳渺而不可凭；舍礼而言德，则虚悬而无所薄。”焦循提出用礼来重新调整现实社会中的人际关系，指出了礼的重要作用和理的弊端：“治天下以礼，不以理也。礼论辞让，理辩是非。知有礼者，虽仇隙之地，不难以揖让处之，若日，虽伸于理，不可屈于礼也。知有理者，虽父兄之前，不难以口舌争之，若曰，虽失于礼，而有以伸于理也。理足以启争，而礼足以止争也。”扬州学派出于经世致用的目的，努力在治学和经世之间寻找结合点，认为“以礼代理”是救治学术弊端和社会弊端，维护社会秩序的理想途径。 　　 　　2.提倡仁爱、“絮矩”和“改过迁善”的理想人格 　　孔子以仁德作为最高的道德标准和最完美的道德品质，提出“里仁为美”。以为达到“仁”，便是理想的人格。“仁”是儒家所提倡的一切美德的概括和总结，不仅包括了爱人、忠恕等内容，而且包括了敬、智、勇、信、义、惠等广泛的德目。孔子认为，理想人格的实现是一个努力学习和实行仁德的过程，强调“不学礼，无以立”，表现出一种积极进取和不断追求的精神。 　　如何进行仁德修养，形成理想的人格，历来存在着两条道路、两种思想路线的争论。孟子从人的本性的角度来阐述道德原则，提出：“仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。”认为理想人格的形成过程不是一个向外追求的过程，也不是一个用外在的规范来制约自己的过程，而是人们内在的伦理本性发挥的过程。人们可以通过尽心养性，扩充其浩然之气而造就理想的人格。宋代理学家二程强调，儒家仁义之类的道德修养须求之于内心，在于内心的心灵感应，而不是外界的实践。“天地间只一个感应而已，更有甚事?”朱熹认为：“仁者爱之理，心之德。”“仁与不仁，正当以心为说”。陆九渊说：“仁，人心也。”而“人心”是什么呢?“人皆有是心，心皆具是理，心即理也。”强调人们向内认识本心，“切己自返”，反对向外认识客观世界和实践。明代王守仁发展陆九渊的心学，把仁德等儒家道德说成是人生来就具有的“良知”，提出“致良知”的说法，返求内心，同样否认仁德是人的实践行为。 　　阮元不认同孟子内在的“尽心养性”之说，认为仁德的学习和修养过程是一种外在的实实在在的行为，儒家的道德修养离不开实践。他指出孔子的学说最注重实际和实行：“孔子之道，皆于行事见之，皆以行事为教。”强调圣贤之道是“极实之道”，必须在实践中才能体会，不是通过“尽心养性”所能达到，也不是理学家们心中顿悟，“豁然贯通”所能获得的。阮元提倡仁爱，但他强调，仁爱的实施必须在实践中。他从训诂入手，说明“仁”字从“人二”，为“亲爱”之意，指出“凡仁必于身所行