认知心理学和佛教思想比较对话.doc

认知心理学与佛教思想比较对话 作者简介：依莲娜．罗许博士　Eleanor　Rosch,　Ph.D.以她在颜色类别知觉　color　categorical　perception　方面先驱性之研究着称于认知科学界，她并且也是许多学术论文之作者。她于目前之教学与写作中，积极推介心理学与佛教传统间之对话。罗许博士为加州大学柏克莱分校心理学系教授。 　　我所从事的认知心理学，是处于试图以科学方法处理心智问题这一近代研究领域的核心。因此，既然佛学也是有关心智的，认知心理学可提供与佛学对话的特殊机会。这不单是因为认知心理学可能做的贡献，也是因为它的一些弱点。譬如在生物学方面，在我们昨天所听到的介绍里，有经过协议的数据与解释，实验也互相借镜，这是科学不同于艺术应有的做法。而在西方对于心智的研究方面，却完全不是这回事。认知心理学界有各种不同的思考方式，许多种方法、理论、问题、实验，也有一大堆争论。做为一门科学，认知心理学需要救援。也正因为此一领域的开放性，使它具有与佛教双向沟通的力。 　　尤其因为嘉措喇嘛阁下在第一天说过，佛教与科学的共同理想都是以观察与经验做为基础，这更令人对双向沟通增加了信心。如果你想知道马有几颗牙齿，办法就是去看、去数就好了。如果你看到的与你以前的理论或习惯的想法不符，你应该相信观察而抛弃先前的想法。然而这理想在佛教与西方科学的方法上，表现很大的不同，二者可能有互可借镜之处。 　　我还应该说明，正如生物学不认为它可以归入物理学，心理学也不认为它是生物学的一支。认知心理学家时常将此视为方法上的问题他们认为心理学家的工作是正确、有效地描述心智做些什么、它如何运作，而不去理会身体的机制　mechanisms。而当生物学家知道得够多时，他们可以解答，是怎样的机制可以做出心理学家所描述的种种。 　　认知心理学的历史根源 　　首先我想追溯一下心智的现代化研究如何演变到现今的情况。这门学问只不过一百岁出头的年纪，因为约在一百年前，人们才兴起了可以用科学方法处理心智的念头。在最开始的时候，对于应该如何处理心理学，有两个颇为不同的思想或方法派别，二者互相竞争。其一称为内省主义　introspectionism，另一个是行为主义　behaviorism。大约在二十年之间，内省主义完全失势且消失，而由行为主义控制了全局。 　　内省主义 　　如果以与佛教对谈的观点来看那是怎样发生的，是颇为有趣的。可能是某人灵机一动，想要知道心智究竟是什么，以及它如何操作，却苦于没有太多可看及可着手进行的可能。既然每个人都有心，何不就从观察、分析自己的心做起。而一般所谓的分析，就是将某物分解成它的元素，试着找出最小的元素构成此物之最基本单元并分析其相互间之关系。那就是佛教早期的阿毗达磨派　Abhidharma　schools　，同时也是心理学的内省主义试图要做的。 　　二者之间主要的区别在于方法。从佛教徒的观点看，内省主义者不懂如何去看自己的心。他们不知有静坐之法，他们所做的是：根据理论事先决定「心」应该有那些元素，然后训练自己或其他人，将他们的经验分析成那些元素。这些工作主要是由十九世纪的德国学术界社会文化科系所做的。每一位有势力的教授都有自己的理论，同时按照自己的理论训练学生与实验人员来做分析。譬如，某一个实验室相信，视觉是由微小的色块组成，那么每个人都受训练，以小色块来描述他们的视觉经验。另一个实验室认为，知觉是一组预设意向，那也就是他们描述知觉的方法。由此导至的混乱与科学所追求的正相反，那就是没有一个实验室可以重复其他实验室所做的工作。还有比实验不能互相支援更为基本的难题没有一个实验室能够建立起一致性。每一实验室用自己训练的人员工作，发表自己的成果，并驳斥其他人的成果。而这些争论却没有任何方法可以裁决。西方心理学的内省主义就是如此步上了毁灭之途。如果以佛教的观点而论，内省主义者恐怕根本没在观察「心」，他们只是在思索自己的观念，他们纠缠在自己对「心」的先入之见当中了。 　　我们今天将内省主义当成科学的心理学的一个错误范例。心理学教科书通常均以科学方法做为开宗明义第一章。所谓科学方法，一般系指逻辑实证论　orgical　positivism　如霍华博士所讲述的，理论必须可以观察方式求证等等。而教科书在这一段论述之后，时常特别附一项声明内省不是可以了解心的方法。如是，近代心理学的情况是：你不能将自己对于自心的认识与观察，引用为任何对于心的主张之证据此种自我观察，被认为是不客观的。大家不认为那样做可以获致同意，并且根据逻辑实证论对于事实的定义，那甚至称不上是事实。 　　嘉措喇嘛　：我不明白驳斥内省主义是根据怎样的逻辑。就某一方面说，如果实验室主任将自己的观点硬加在别人身上，使他们被强迫要去证实主任的理论，这当然是不对的，这显然不是高明的办法。不过，如果说到　（只是