探析中国古代艺术基本精神.docVIP

探析中国古代艺术基本精神 　　[摘要]中国几千年艺术史展现出了令人目不暇接的丰盛奇观，门类之多、风格之繁、流派之富、令人叹为观止。其中所蕴含的文化精神值得我们发掘、领悟并传承下去。惟其如此，我们从思想内容、表现形式及思维方式等，才能真正感悟理解中国传统艺术的精髓。 　　[关键词]中国 古代艺术 基本精神 　　 　　中国传统文化异彩纷呈，绚烂多姿，中国古代艺术则成为其中耀眼的一颗明珠。各种艺术门类争妍斗奇，百花齐放，在中国历史上掀起一个又一个狂澜，取得了令世人瞩目的成就。下面我们从五个视角去解读中国古代艺术的基本精神。 　　一、天人合一、崇尚自然的思想内蕴 　　从先秦诸子的“天人之辨”，到汉代思想家和政治家董仲舒的“天人合一”，再到宋代理的“万物一体”论，“天人合一”的理念是中华传统文化的本源。天人关系是中国传统文化的重要组成部分，它几乎贯穿到中国古典艺术的方方面面。外在自然物的美根源于它同人的生命发展有密切关系，它的运动节奏、韵律同人的内在的伦理道德情感要求之间存在着某种吻合、一致、同一。如中国传统文人画家所追求的“天人合一”是一种通过平衡与和谐，通过“外师造化”，即向大自然学习，又经人的再创造即“中得心源”，来表现自然与自然之道，最终达到大自然与人相对应和一致的境界，强调人与自然融为一体，强调在两者合一中获得审美最高境界。 　　要求美善统一的中国古代美学始终贯芽着鲜明的理性主义精仲，却又不否定直觉和情感，而且极为重视它在审美和艺术中的重要作用当他们将这种体悟以绘画的语言表达出来时，更多注重对人精神境界的营造，画中的山水云雾与画中人甚至作画之人的身心融为一体，同时亦使看画人达至忘我的境界。在各类艺术中，人都不是唯一重要的观照对象，人只是万物之一，与万物一样顺命于天，天才是主宰。人立于天地之间，所以顺应天理，取法自然，这就是艺术的最高境界。商周青铜器的凝重沉稳，木构建筑的厚基飞檐，正是贯通天地之气的体现。对音乐来说，最高境界莫过于“天籁之音”“此曲只应天上有”。而雕塑、建筑、绘画、书法等造型艺术无不强调“法自然”，写其实，悟其意，而更强调主观心得，务求神似，因此就总体看，它们都是“写意”的。中国文化传统里有儒、释、道三种成分，但是贯穿艺术血脉的是“道”，道追求的是自在之境，是自然，是灵魂的反思。各类艺术形式在发展过程中能够互相渗透，交流融通，都是因为所有的艺术形式都是道所衍生的。 　　二、儒道互补、情理融合的建构风范 　　儒道两家是中国传统文化发展历史中的两种主要脉系，可谓中华文化的两大支柱。中国传统艺术的发展也深受儒道两家的影响。儒家和道家最初是对立的，但最终走到了一起，以致于相互补充，成为中国传统思想的一条基本线索，这就是所谓的“儒道互补”思想。道家文化的“虚静论”不仅直接表现于文艺创作及批评理论，而且以不同于儒家的方式和旨趣，塑造着一种超功利的艺术人格。而儒家的文艺观，其主导思想是事功的和教化论的。文艺的性质和功能，首先被界定在社会政治和伦理道德的层面，文艺的创作、接受和传播，是为了达于政事、使于四方，近之事父，远之事君，用之子邦国，用之于乡人。儒家文化功利主义的价值取向，在赋予文学艺术以厚重的政治使命感和社会责任感的同时，却有意无意地忽略了文学艺术的审美特质。也正是在这一点上，道家文化的“怯天贵真”“自然无为”“大音希声”“得意忘言”，以其超功利、重审美的价值取向，弥补了儒家文化之不足。实际上，中国古代士大夫很少有纯粹的儒家或是道家，他们往往具有进取与退隐的双重矛盾心理，但最终将两者折衷，以“达则兼济天下，穷则独善其身”理念处世。 　　具体而言，中国古代园林艺术最能体现文人士大夫们为自由的艺术观念和审美理想，与山水画的兴起大有关系，它希求人间的环境与自然界更进一步的联系，它追求人为的场所自然化，尽可能与自然合为一体。它通过各种巧妙的“借景”“虚实”的种种方式、技巧，使建筑群与自然山水的美沟通汇合起来，形成一个更为自由也更为开阔的有机整体的美。威严庄重的宫殿建筑的严格的对称性被打破，迂回曲折、趣味盎然、以模拟和接近自然山林为目标的建筑美出现了。空间有畅通，有阻隔，变化无常，出人意料，可以引动更多的想象和情感，再现“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”景色，它是在“情”与“理”之间寻求统一。 　　三、兼容并蓄、和谐统一的艺术境界 　　艺术的精髓在于承载传递人类文明精神，艺术的真谛在于求美，而美是和谐。中国的艺术发展史实际就是兼容并蓄、和谐统一发展的历史。中国文化的最高境界是和，包括人与人之和，人与社会之和，人与宇宙之和。中和之美成为我国古代艺术追求的最高艺术境界。形成了“中和”这一特有的中国美学本体论范式。“中”即为适中，中正，不偏不倚，表现在形态上则体式均匀。“和”即为和谐统一，也就是把若干相互矛盾的