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浅议中国哲学史上和谐范畴 　　[摘要]在中国哲学的发展史中，“和谐”范畴有过许多论述，但从本体论角度，“和谐”主要被诠释为“和而不同”；从认识论角度，则主要被诠释为“天人合一”；从方法论角度。又主要被诠释为“中和”。和谐是中国古代哲学的一个总体特征和基本内核。 　　关键词]中国哲学；和范畴；本体论；认识论；方法论 　　[中图分类号]B2 　　[文献标识码]A 　　[文章编号]10D2-7408(2007)10-0052-02 　　 　　“和谐”在中国传统文化中是一种不朽的精神，它首先是被作为一个哲学范畴加以研究的，在中国哲学中，“和谐”与“和”同义，“和”范畴寓意极为丰富和深邃，其中有许多精华是对构建现代和谐社会有益的资源。 　　 　　一、本体论意义上的“和”范畴 　　 　　中国哲学的“和”范畴，在本体论上其主要含义是“和而不同”。在中国。最早从哲学理论范畴上对“和”进行诠释的是西周末年的太史史伯。史伯指出： “夫和实生物，同则不继，以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。”(《国语?郑语》)。在这里，“和”与“同”是两个不同的概念。“以他平他”是以相异和相关为前提，相异的事物相互协调并进，就能发展； “以同裨同”则是以相同的事物叠加，其结果只能窒息生机，而“生物”即万物生生之理，“不继”即事物灭绝之因。史伯认为，以不同的元素相配合，能求得矛盾的均衡统一，只有“和”才是产生万物的法则，而没有对立面的“同”不能形成新的状态，产生新事物。金、木、水、火、土相配合才能生成万物，酸、甜、苦、辣、咸相配合才能适合人们的口味，只有一种声音谈不上动听的音乐，只有一种颜色不能构成五彩缤纷的景象，只有一种味道算不上美味，只有一种东西就无法进行优劣比较，只有不同事物相反相成、相辅相济，万物才能生生不已，充满活力。史伯“和实生物”的观点在以后中国哲学发展过程中一再得到确认。无论是管子的“和乃生，不和不生”，还是荀子的“万物各得其和以生”，或者王充的“阴阳和，则万物育”。都蕴涵着这一观点。孔子就继承了史伯上述思想，进一步提出了“和而不同”(《论语》)的命题。命题之“和”即是指由诸多性质不同或对立的因素构成的统一体。这些相互对立的因素同时又相互补充相互协调，从而产生新事物。命题之“同”则是完全相同的事物简单相加，没有不同的因素、不同的声音、不同的意见，不产生新的状态、新的东西。可见孔子心目中的“和”是一种有差异的统一，而不是简单的同一。“和”的最高境界就是“万物并育而不相害，道并行而不相悖”。 “万物并育”与“道并行”是不同； “不相害”、“不相悖”则是“和”。在这里，孔子是把不同而又和谐相处相生看作是事物的本质，看作做人的原则。因此，在中国传统文化的研究中提到“和”的本质时，都会把孔子的“和而不同”看作经典。 　　老子则以“道”为其哲学的最高范畴，提出“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”(《老子?四十二章》)。将“和”看作阴阳二气相互激荡产生的状态。阴阳二气是和谐状态的内在机制，尽管相互对立、冲撞、激荡，却始终处在和谐的“道”的统一体之中。这种状态的形象化，就是中国哲学的图腾――“阴阳太极图”。太极图充满剧烈的流动感，呈现出柔中有刚、静中有动的整体和谐的美好状态。北宋思想家张载作《太和篇》更是把“和”提高到“道”的高度，指出，“太和所谓道，中涵浮沉，升降、动静、相感之性，是氤氲、相荡、胜负、屈伸之始。”(《正蒙?太和篇》)“太和所谓道”，也就是“阴阳合一存乎道”，道就是阴阳二气互相作用互相推移的过程，道就是最高的理想追求，即最佳的整体和谐状态，但这里“太和”之“和”也并不排除矛盾、消弭差异，而是诸多对立面相互作用、相互转化、相互消长的和谐，是整体的、动态的和谐，正是这种和谐促使事物生成，推动事物发展。由此可见，中国哲学在本体论意义上，无论是儒家还是道家，都用“和而不同”表达“和”的本质，解释“和”的机理，并将“和”看作是事物生存的根据、最佳的状态、整体的统一，这就不难理解诸子百家何以认同、崇拜、追求“和”之道理了。 　　 　　二、认识论意义上的“和”范畴 　　 　　中国哲学的“和”范畴从认识论角度讲，侧重于“天人合一”。中国哲学的源头之一是《周易》。1993年湖北荆门出土的“楚简”有一段非常重要的记载：“易，所以会天道，人道也。”说的是《周易》是研究“天道”与“人道”的书。《周易》主张人的实践活动必须顺应自然法则，遵守自然规律，《易传?文言》提出著名的“与天地合其德”的天人合一命题，指出“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”所谓“与天地合其德”是指人与自然要相互适应、相互协调；所谓“先天”即为天之前导，在自然变