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中国传统文化与大学生与谐思维培养 　　【摘 要】构建和谐社会是当今整个中华民族的共同愿望，当代大学生作为国家未来发展的脊梁，将是和谐思想的主要继承者与弘扬者，因此，大学生和谐思想的培育与和谐思维的养成是高校素质教育的重中之重。而传统文化作为一个民族的内在动力与精神源泉，其教育作用是不容小视的。尤其值得注意的是，中国传统文化中的“和”文化是从古至今、一以贯之的文化传统，是中华文化的核心组成部分。因此，将中国传统“和”文化与大学生和谐思维培养有机结合起来，可以为弘扬和谐思想提供丰富的养料与宝贵的思想资源。文章将从中国传统文化中的“和”文化入手，谈谈其对大学生和谐思维培养的重要意义。 　　【关键词】中国传统文化；“和”文化；大学生和谐思维 　　构建和谐社会是21世纪整个中华民族的共同愿望与社会理想，而高校作为宣传与弘扬和谐思想的主要阵地，其和谐思维的养成是十分重要的。而中国传统文化以其特有的文化传统与文化内涵蕴含着丰富的和谐资源与和谐智慧，对高校大学生和谐思维的培养起着举足轻重的作用。 　　一、 中国传统文化中“和”文化的内涵 　　“和”是中国传统文化的内在精神与显著特征，其包含了和谐、融合、和睦、平和的思想与观念。中国传统文化中“和”文化的内涵主要包括“和而不同”、“天人协调”、“人人和谐”与“心人合一”四个方面。 　　（一）和而不同 　　“和”不是“同”，要讲求“和而不同”。 “和”与“同”的区别在中国历史上早有记载。据《国语?郑语》记载，西周末年的史伯曾经说过：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物生之。若以同裨同，尽乃弃矣。……于是乎先王聘后于异姓，求财于有方，择臣取谏工，而讲以多物。”史伯认为把不同的事物聚集起来调和统一而得其平衡，叫作“和”，并且这样可以产生新的事物，即“和实生物”；而相反的，史伯认为简单的把相同的事物加起来，叫作“同”，这样是不能产生新事物的，即“同则不继”。 　　关于和与同的区别，齐国著名政治活动家晏婴作了进一步的阐发，《左传?昭公二十年》记载，他认为“和”是许多不同的对立因素而构成的统一，而“同”则是简单的同一。他认为君臣相处时应遵循“和而不同”，即臣能提出不同的意见，君能容纳不同的意见，则可称为“和”。他说：“君、臣亦然，君所谓可，而有否焉；臣献其否，以成其可；君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否，是以政平而不干。” 他还提到：“若以水济水，谁能食之？若琴瑟之专壹，谁能听之？同之不可也如是。”只把水与水放在一起做出的汤羹是没有人喜欢的，而只有一种音的琴瑟之声也是不能成为音乐的。在这里所谓的“和”，也是把不同的事物聚集起来调和统一而得其平衡。 　　孔子也用“君子和而不同，小人同而不和”为“和”与“同”作了区别。 （《论语?子路》）孔子虽然没有对“和”与“同”作进一步的解释，但却提出了“中庸”的观念。而正是“中庸”被中国古代先人们认为是达到“和”的必由之路。“中庸之谓德，其至矣乎”（《论语?雍也》）。宋代理学家解释为：“中者，不偏不倚无过不及之名；庸，平常也。不偏之谓中，不易之为庸；中者天下之正道，庸者天下之定理也。”（朱熹：《中庸集注》）总之，无论言与行都应遵循一定的标准，适度而行，既不能过度，也不能不及，便是“中庸”的核心内容。 　　（二）天人协调 　　天人协调即“天和”，是指人与自然的和谐统一，是中国传统文化和谐思想的首要体现。《易传》认为，太极是天地的根源，天地是万物的根源，那么人的一切活动就要自觉地与自然相协调。《中庸》提出：“唯天下至诚，为能尽其性。能尽其性，则能尽人之性。能尽人之性，则能尽物之性。能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”这里的“与天地参”也是天人协调的体现，它是指圣人在尽量了解自己的本性后，便能进一步了解天地万物的本性，这样就可以助天地化万物，达到天人协调的境界。西汉董仲舒有“人副天数”说，到宋代，张载、程颢、朱熹等人都主张“天人合一”、“天人一物”，这些都是天人协调思想进一步的发展与发挥。 　　（三）人人和谐 　　中国传统文化重视和谐的特征，还体现在人与人的关系上，即“人和”。孔子主张“贵和尚中”，他说：“礼之用，和为贵”。孟子提出“天时不如地利，地利不如人和”。“人和”是天、地、人三才的中心，也是人们安身立命的必备条件。《国语?郑语》中说道：“商契能和合五教，以保于百姓者也。”“五教”即：父义、母慈、兄友、弟恭、子孝，意指只有所有家庭成员和睦相处才能使百姓安身立命。《管子》认为民众只要能够和睦相处，便能产生”莫之能伤“的强大力量。相反，如果父子兄弟互生仇怨，关系破裂不“和合”，那么天下必然不会安定。《墨子》认为越王勾践卧薪尝胆复国成功的重要原因是使臣民和合。 　　（四）心人合一 　　人，是指