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宗教发展多元化和本土化问题探析 　　摘要：随着经济社会的快速发展，宗教信仰问题日益成为社会各界关注的焦点，中国学术界对宗教问题也给予了特别的关注。对本土宗教发展的忧虑、对外来宗教的排拒，在很多学术文章中都能发现这种情绪。东西方宗教具有不同的社会地位，在社会心理与文化认知基础、发展历程与传播方式、思想意识和价值追求等方面存在一定的差异，东西方宗教文化的不可替代性及其互补性与融合性，说明“和而不同”是其最终的发展结果和最高的境界。 　　关键词：宗教；东西方宗教；多元化；基督教 　　中图分类号：B920 　　文献标识码：A 　　文章编号：1001—8204（2012）02—0034—05 　　一、东西方宗教的地位和张力 　　从世界各民族的发展情况来看，文化是一个民族认同的基础。文化犹如血脉，流淌在一个民族的身上，使之焕发出生机和活力，从而生生不息、绵延不绝。而宗教却构成了文化中最主要的一部分，因为从人类社会发展史来看，人类是从蒙昧逐渐走向文明。无论哪个民族，都是从原始社会走过来的。对自然的敬畏、对生老病死的恐惧，使人们产生了对自然界的崇拜，尤其是对自己的命运的不可知性和不可把握性，使人们幻想出各种万能的神灵。人们把希望和幸福寄托给神灵，祈求神灵保佑自己和子孙，从而形成了各种祭祀活动。由于祭祀的对象和方式不同，引发的思维模式和思想意识不同，在此基础上形成了各种不同的宗教信仰。按照亨廷顿的划分和理解，文明是一个文化单位，是最高的文化群体，是范围最大的文化认同，文明之间最大的区别不是种族或民族，而是宗教。 　　宗教在经典理论研究者那里都有着重要的地位，并有着近乎一致的理论解读与定位。马克思在《（政治经济学批判）导言》里，提出人类掌握世界有四种方式，即理论的、艺术的、宗教的和实践的。马克思将宗教视为一种复杂的社会文化现象的观点，对人们认识宗教和理解宗教，产生了深远的影响。在马克思提出这一观点的百年之后，宗教学研究无论在深度上还是在广度上，都有了很大的发展。文化人类学家格尔茨直截了当地提出“宗教是一种文化系统”。他认为，宗教中的神圣象征的作用在于合成一个民族的精神，即人们的生活情调、特征和品质、伦理道德、审美类型和情绪，以及他们的世界观，这构成了人们认为事物“真正存在方式”的图景和“最富有包容力”的秩序观念。在宗教信仰和实践中，一个群体的精神，之所以在理智上被赋予了合理性，乃是因为它代表着一种生活方式，这种生活方式理想地适合于世界观所描述的“真实事态”，同时，由于世界观被看做精心安排的特别适应这种生活方式的真实事态的一种镜像，因而它还被赋予了情感上的说服力。“宗教的象征在特定的生活方式与特定的（如果存在，经常不隐晦的）形而上学之间，形成基本的和谐一致，在此过程中，每一方都借助对方的权威而相互支持。” 　　人类生活世界中的无知、苦难与不义的不可避免，都在根本的层面上提出“意义的问题”，而恰恰是借助于宗教的象征，人的存在领域和一个更广大的领域联系起来并被安顿于其中。格尔茨认为，宗教观不同于常识观，也不同于科学观，它所要求的不是离弃而是献身，也不是分析而是与之结合。而宗教观与艺术观的差别则在于，它不是要摆脱对真实性的整个质疑，而是有意地制造出相似的和幻觉的气氛，它深化了对事实的关注并努力去创造一种完全的真实的光环。正是这种“真正真实”感觉，成为宗教观的基础。 　　“科学技术可以拯救一个国家，文化能拯救一个民族。”张百春先生从哲学的视角出发，从理念上对宗教问题进行了分析。他认为，一个民族的前途、命运和使命问题是一个哲学问题。对此，他分析：不仅仅是柏拉图发现了现实的不完美，佛教早就悟出来这个道理了，它认为世界就是苦海，因此你就要超脱，它不承认有什么理念世界，只要超脱出来就可以了。基督教说现实也是不完美的，生活在现实中的人天生就有原罪，但有一个完美的地方，那里没有任何罪，就是天堂，当然等待恶人的是地狱。为了追求完美，人类产生了许多乌托邦。譬如：按照基督教的思想，亚当是人类始祖，他之后的所有的人都来自于他，无论是基督徒还是非基督徒，因此他身上包含了整个人类，这是从肉体上说的。耶稣是百分之百的神和百分之百的人，因此他又被称为神人，基督徒相信耶稣是唯一真神。相信了基督的人在精神上就和他是一类了。按照俄罗斯哲学家索洛维约夫的构想，未来的全人类都将皈依基督教，因此，未来的人类就是基督的人类，即神人类。当然这是和柏拉图理想国一样的乌托邦，晚年他自己对这个乌托邦也失望了，任何乌托邦的命运都是这样。 　　宗教关注的是人们生活世界最为根本的东西，是人们存在的价值和意义的体现，探讨的是人活着的意义和对死的看法。直到今天，人们对生死问题的探讨仍在继续，人们对大自然的畏惧之心仍在。宗教信仰尽管在人类社会历史发展的长河中不断改变，内容不断丰富，但人们对宗教信仰的热情依然不减。