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生态文化启示和精神价值整体创新 　　“中国文化向何处去”，是新世纪中国和世界关注的重大课题。本文从五个方面作出了自己的回答，从“妖魔化中国”走向文化对话以消除误读；文化霸权主义的终结与文化多极多样化的提出；文化整体创新是“国家软实力”提升的标志；反对“去中国化”，坚持东方文化世界化；生态文化的启示与精神价值整体创新。 　　[关键词]文化对话；文化整体创新；国家软实力；东方文化世界化；生态文化；精神价值 　　[中图分类号]G0 [文献标识码]A [文章编号]1004-518X(2008)04-0012-07 　　王岳川(1955―)，男，北京大学中文系教授，博士生导师，主要研究方向为文学理论、中西美学、书法艺术。(北京 100871) 　　 　　“中国文化向何处去”的问题，是新世纪中国乃至世界关注的课题。 　　英国撒切尔夫人近来断言：中国不会成为超级大国，“因为中国没有那种可以用来推进自己的权力进而削弱我们西方国家的具有国际播撒性的体系学说。今天中国出口的是电视机而不是思想观念。”撒切尔夫人站在西方中心主义立场看中国，当然认为中国的知识体系不能参与世界知识体系的建构，不能成为知识生产的大国。换言之，即使中国在强劲的经济崛起中充其量也只能成为一个物质生产大国，在精神文化生产和创新乃至输出上仍然是个无需重视的小国。这就告诉我们，西方人不太看重一味地提升物质财富和金钱暴发，而更看重一个大国参与国际事务的能力和文化输出的力度。 　　可以说，当代中国经济影响了世界，其文化由于缺乏体系性创新，还未对世界有大的影响。换言之，中国思想的世界化及其中国文化的未来走向，不仅涉及大国文化创新问题，同样涉及整体世界生态文明问题和人类精神生态平衡问题，值得分梳。 　　 　　一、从“妖魔化中国”走向文化对话以消除误读 　　“妖魔化中国”已从政治话语进入当代文化话语。不难看到，长期以来中国被西方“妖魔化”得很厉害。一位西方教授到中国来讲演，发现中国学生对西方了解可谓深入而全面，而西方学者对中国文化却大多知之甚少。当一个学生问这位教授，你对鲁迅怎么看?那个外国教授竟然疑惑地说“鲁迅是什么”，他甚至不知道鲁迅是个人名还是一个地名。由此可见，中国对西方文化大大“文化透支”，而西方文化对中国极端忽略，从而导致对中国由于无知以至于任意“妖魔化”。 　　近30年来，西方媒体在妖魔化中国的问题上出现了多种论调，诸如：中国威胁论，中国崩溃论，中国发展论，中国妖魔美国论。如《华盛顿邮报》曾发表《中国妖魔化美国》的社论，居高临下地认为中国媒体有不少反对“美国霸权”的文章。随着中国大国地位的提升和中美双赢模式的共识达成，中国威胁论和中国崩溃论已经没有太多的市场，中美公众和媒体更能接近公正地看待相互形象和地位。但是，由于美国控制了全球媒体和国际传播渠道，因此，美国媒体尽管在报道态度与视角上有了些调整，开始更多地提出中国发展论和中国对话论。但一个世纪以来的精神文化侵略姿态和不时闪现的政治偏见，使得中国在文化误读中仍能相当沉重地感到西方主流媒体刻薄的批评和不公平的嘲弄。可以说，“妖魔化中国”仍是西方一些媒体对待崛起的中国的一种难以抹去的有色眼光。这一视角在文化艺术领域同样相当明显，值得学术界注意。 　　中国作为一个大国，其“国家形象”逐渐边缘化：16-18世纪末，西方对中国形象的认同由狂热到憎恶，同一时期的中国对西方因基本无知导致了文化自大；18世纪初中国人在地图上看到的不再是“中心之国”，而是世界地图边上的“边缘之国”；1840年鸦片战争和1894年甲午海战后，西方对中国的憎恶超过了同情；20世纪上半叶以美国为首的西方对中国同情增加，而“五四”前后中国开始对西方狂热“拿来”；20世纪下半叶的冷战模式中，中西互相间出现了“文化误读”，而以西方对中国的“妖魔化”为盛；1972-1989年西方对中国重新认识，形成尊敬和憎恶并存的局面；而在后冷战时期(1989年后)出现了“中国威胁论”，还有“人民币升值”的提法等，都意在“遏制中国”。这些政治谋略中的“妖魔化”倾向，如今影响到了文化领域乃至艺术领域，不可不察。 　　西方角度不能代替13亿中国人的思想，更不能中断五千年的中国文明。全球文化单一化是文化的退败，因此我不仅反对东方主义对中国的“妖魔化”，也反对“西方主义”，即东方对西方的“巨型想象”。一元中心和二元对立的时代正在终结，人类的未来注定要超越文明的冲突，而进入文明的共存和互惠。我近年来提出的“文化输出”理念，不是说中国文化要比西方的好，而是为了减少西方对中国的文化“妖魔化”，不然中国人就只会不断地听“他者”的，只能听第一世界的权力话语而没有发言权，在文化上成为永远“沉默的一群”。 　　 　　二、文化霸权主义的终结与文化多极多样化的提出 　　从历史上看，