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科学教育和人文教育融合问题探析 　　一、历史回眸：人文教育与科学教育的产生与发展 　　 　　人文教育的起源最早可以追溯到古希腊，人们称当时的教育为“ｌｉｂｅｒａｌ ｅｄｕｃａｔｉｏｎ”，意即：“博雅教育”。其根本目的是培养自我完善的人，强调教育为人未来的精神生活作准备。这种教育观念深受古希腊哲学家的理论影响，尤其是亚里士多德重视理智享受轻视职业培训、重视文科活动忽视实际工作的思想，对后世的西方教育影响深远。文艺复兴时期，随着资本主义萌芽的出现，城市生活和商业的逐步繁荣需要更为世俗的教育，于是，人文教育从中世纪的枷锁中解脱出来，它极力反对人生的目的是为皈依上帝作准备，鼓励人们享受世俗生活，相比古希腊和古罗马时代，它更为关注人个体的完美、潜能的发展和自身价值的实现，更具有“人文”的特性。１８世纪的人文教育深受法国启蒙运动代表卢梭思想的影响。卢梭尖锐地提出：“大自然希望儿童在成人以前就要像儿童的样子。”他彻底反对死记硬背、禁锢个性、体罚摧残学生的、经院式学校教育，强调发挥学生的积极性和独立精神。这种观点顺应学生的本性，尊重受教育者个体的发展特征，逐渐成为人文教育的基本思想内涵，直到１９世纪末期，都是西方教育发展的主流。 　　事实上，科学教育早已萌芽，早在１７世纪夸美纽斯就提出了“泛智主义”，为自然科学进入课程提供了理论的支持。但它一直未能散发出它应有的光芒。直到１８世纪的工业革命才证明了科学知识的力量能够创造巨大的物质财富，由此相应地带来了文化中心的下移。至此，自然科学进入课程成为现实。２０世纪科学技术发展更为迅猛，人类对科学技术的崇拜膨胀到了无以复加的程度。科学教育作为培养科学人才、创新科学知识、增强国力的主要保障，越来越受到国家的扶持和社会的重视。２０世纪上半叶，以传授自然科学知识为主，通过科学的知识体系、方法、精神和技术观，使人们具有征服自然、改造自然、促进社会发展的知识和能力的科学教育在与人文教育的较量中牢牢占据了主导地位。与自然科学的扩张形成鲜明对比的是人文教育的衰落。尽管人文主义者用官能心理学和学习迁移理论为其辩护，尽管新人文主义运动层出不穷，人文教育家们为此奋力抗争，终未能挽救人文教育于一时。 　　 　　二、聚焦现状：科学教育弊端凸显，人文教育复兴有望 　　 　　科学教育的局限性集中表现在以下两个方面：一是科学教育自身并不能保证人类就一定会将科学技术用于造福人类的目的。人们曾一度对于科学产生过崇拜，认为只要依靠科学技术，就可以解决人类社会的一切问题。然而，在人的道德精神和价值领域中日益发展起来的野蛮和贪婪的特性，却使人类一再地把科学技术成果用于邪恶的目的，从而出现了所谓“科学的野蛮”。二是科学教育的片面发展不仅无助于人与自然的冲突、人与人的冲突以及人内心的不平衡等世界性问题的解决，反而在一定程度上使得这些矛盾和冲突更加突出地表现出来。由于科学主义强调向世界索取，强调把他人自然化、物化、对象化，这就直接导致了向世界索取，向他人索取，通过和他人竞争来强化自我意识的思想观念的产生。因此，在人与自然的关系上，人对自然的一味征服、改造、利用，使得生态失衡、环境污染和能源危机日益加剧，直接威胁着人类的生存。 　　于是，在科技较发达的西方国家率先发出了对科学教育的声讨，呼唤对人的终极目标的关怀，对人的生存意义和人性真谛的追问。这样，人文教育的价值再次得以凸现，因为它“是帮助人们解决世界观、人生观、价值观的科学”（江泽民同志语），它可以使人具备良好的精神品质和修养，树立科学的人生观、价值观，进而正确处理人与社会、人与自然、人与人的关系。１９８４年，美国人文学科促进学会发表了《挽救我们的精神遗产――高等教育人文学科报告书》，震撼了美国教育界，并促进了美国高校的课程改革。１９８７年，英国政府也发布了《高等教育――应付新的挑战白皮书》，明确地把坚持基础科学研究，增进人文学科学术成就作为高等教育目标之一，鼓励人们在文艺、人文学科与社会学科上获得高水平的学术成就。 　　人文社会科学在我国也越来越受到社会各界的高度重视。江泽民同志在２００１年８月５日会见６位世界著名科学家时的谈话中说到：“信息科学和生命科学的发展，提出了涉及人自身尊严、健康以及生态安全和环境保护等问题，引起了人们的高度关注。因特网可以迅速广泛地传播大量有用的信息，但也存在大量信息垃圾和虚伪的信息。如何区别网上哪些信息是真实的，哪些信息是被歪曲的，科技本身难以做到这一点。” 　　此外，国际教育组织也密切地关注着人文教育的发展状况。１９８９年，联合国教科文组织在中国北京召开了“面向２１世纪教育”国际研讨会，会议最后以“学会关心：２１世纪的教育”作为会议报告的总标题，人文教育受到与会代表和官员的一致关注。 　　 　　三、趋势预测：科学教育与人文教育走向融合