儒家文化发生的双重机制——以先秦儒家为中心的分析..docVIP

儒家文化发生的双重机制一一以先秦儒家为中心的分析 ［ ］在文化发生问题上，先秦儒家旗帜鲜明地坚持了 圣人在文化中的本源地位。文化是人的内在性与外在性的统 一，因而圣人的文化创造也必需坚持心理发生与社会发生的 统一。先秦儒家更多地把文化的基础直接诉诸于人的心理因 素，把文化看成是人心的内在要求，从“仁心”、人情上去 寻找文化发生的内在依据，为文化的发生带来了人性化的色 彩。如果说“仁心”、人情构成了先秦儒家文化发生的心理 机制，那么“养欲求治”、“圣王合一”和追求“不朽”则是 其文化发生的社会机制。 ［关键词］先秦儒家文化发生心理机制社会机制 文化是一个民族历史地凝结而成的生活方式。文化即人 化，自从有了人类，文化便产生了，因而，揭示文化的发生 机制实质上就是探究人的生成问题。然而，追问文化的发生 不仅仅局限于对文化历史起点的考察，它也包含对文化逻辑 起点的探寻。通过历史的追溯，我们一步步逼近文化的源头， 试图从纷繁复杂的文化现象中找出其内在的本质的联系，并 揭示出文化发生的逻辑起点和逻辑结构。这是任何文化哲学 必须面对的首要任务。在西方文化哲学的经典文献中，涉及 到文化发生或文化起源问题，我们可以看到神创说、自然发 生说或模仿自然说、人类需要说或人类自身匮乏说、人类本 质说或人类本性说等多种假说［①］，相比较而言，先秦儒家 对这一问题的解答为我们提供了一个更为开阔的视野。 一、仁心人情：文化发生的心理机制 在文化发生问题上，先秦儒家主张“观象制器”说和“制 礼作乐”说，这两种学说都旗帜鲜明地坚持了人在文化中的 本源地位，突出了圣人在文化创造中的主体作用。先秦儒家 认为，在制“器”、制“礼”和作“乐”的过程中，“象”是 圣人文化创制的“理想型式”，“象”是一切文化创造的原型。 在物质文化上，他们提出了“观象制器”说；在制度文化上， 礼乐文化制度的发生皆取法于“象”；在精神文化领域，圣人 “立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞以尽其言”以完成精神 文化的创造，儒家“六经”都是“象”的意义的经典体现。 ［②］ 圣人为什么能“观象制器”、“制礼作乐”，成为文化发 生的主体呢？对这一问题的内在探求我们便得出了先秦儒 家文化发生的心理机制。先秦儒家把文化的基础直接诉诸于 人的心理因素，把文化看成是人心的内在要求，从仁心、人 情上去寻找文化发生的内在依据，为文化的发生带来了人性 化的色彩。 尽管“仁”在先秦儒家思想体系中涵义十分广泛，但作 为心理情感的“仁”是其最原始的涵义。先秦儒家把“仁” 作为“礼”文化发生的内在心理机制，在文化发生问题上提 出了别具一格的“仁心说”。 《论语》中，孔子对“仁”的界说主要有以下几条： 樊迟问仁。子曰：“爱人。” 颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天 下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？” 仲弓问仁。子曰：“己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在 家无怨。” “仁”便是把爱施与他人，仁便是没有任何私心，敬心 持己，恕以及物，自己不想要的也不要施与别人。“仁”是 人内心的情感，所以孔子说“为仁由己”，并断言“我欲仁， 斯仁至矣。”孟子干脆把仁规定为“人心”［③］和“恻隐之 心”［④］，荀子也有“以仁心说”和“仁，爱也”之论。“仁” 这种心理的美好情感推之于外便表现为一种美好的德性，一 个始终保持仁心仁德的人便是儒家理想的“仁者”，他们的人 生迗到了 “仁”的精神境界。把“仁”推之于社会则是“天 下归仁”的理想社会。 相对于礼文化而言，这种心理的情感的“仁”是基础性 的，是根本的，“仁”是“礼”产生的心理基础。孔子说：“人 而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”无论是老百姓还是 统治者，如果他不仁，即缺乏仁爱之心，必然会丧失良知， 道德堕落，往往会带来礼乐文化的失落，甚至导致“礼崩乐 坏”的社会后果。后世儒者也基本上遵循了这一认知传统。 子思认为：“仁者，人也，亲亲为大；义者宜也，尊贤为大。 亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。”礼作为一种等级制度， 它直接建立在亲亲尊尊的心理情感基础之上，礼是仁义的产 物。《郭店楚墓竹简》和《孟子》也有类似的表述： 仁义，礼所由生也，四行之所和也。［⑤］ 君子所性，仁义礼智根于心。 礼之实，仁之实，事亲是也。义之实，从兄是也 礼之实， 节文斯二者是也。 孔子、子思、孟子都有非常强调“仁”的重要性，主张 由“仁”及“礼”，先“仁”后“礼”，即从个人的内在心 理情感与内在道德情感出发，推己及人，并把它扩到社会， 这便是“礼”的制度文化的诞生。荀子虽然强调“隆礼重法”， 在“仁” “礼”发生的先后问题上，他还是坚持了儒学传统 的立场，主张“礼以顺人心为本”，“先仁而后礼，天施然也”， 只是荀子没有象对“礼”那样用心地展开论述。基本承接并 反映了先秦儒学思想的《礼记》则明确地提出了仁生义、义