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一箪食,一瓢饮 一箪食，一瓢饮 颜回知道自己里边有无价的宝珠，所以他得到真的，就不要假的了。 子曰：“贤哉回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不 改其乐。贤哉回也！” ◎出自《论语．雍也第六》之九 孔子的学生中最好、最明理、最通达道的，就是颜回，所以叫“复圣”。 颜回这个人是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语都做到。 因为他 “三月不违仁”，就是争呢，也 “不违仁”；贪，也 “不违仁”； 求，也 “不违仁”；自私，也 “不违仁”；自利，也 “不违仁”。他是 丝毫的自私心也没有，随遇而安，守分安命，顺时听天，真是安贫乐 道！ 为什么他不争、不贪、不求了？因为他明白在外面所得到的都是假的， 一定要把里面这个思想收拾干净。他在那儿天天都是 “居道行仁”： 所行的都是仁，所住的都是道。 他一箪食：箪，是竹筒子，不是一片竹子，若是一片竹子，那也不能 用来吃饭，也不像个碟子。竹筒大的有节，节那个地方就像饭碗的底， 若割下一节，把上面割去，也就像个碗一样。但是也不能太长，不然 里面装东西不容易往外拿，大小要像个碗。我想这是最好的饭碗，有 钱都买不到，不过有钱人都是向外驰求找好的东西，其实竹筒可以消 毒，又卫生，如果烂了，又可以再做一个，很容易的。所以用竹筒吃 饭，也是一个很好的器皿。但是没有人用，为什么？因为一般人都是 舍近求远、舍本逐末，不懂根本的道理。 一瓢饮：这个瓢是喝水的用具，你愿意喝多就可以舀多一点，愿意喝 少就可以舀少一点，这不是很好的吗？你要是没有东西吃，就喝多一 点水，如果用茶杯，一杯不够，又要两杯、三杯，这不是很麻烦吗？ 水不是烧的水，都是凉的水，因为瓢不能烧水，锅才可以烧水，那么 他要喝多少就拿多少，这很好的，省了很多工、很多麻烦，所以我认 为颜回是最聪明的。 颜回没有小孩，也没有妻子，什么都没有！那么人一看见他这个样子 是很简单，很朴素的，就说：“他穷到这个样子！”其实他真是所谓“穷 释子，口称贫”，你看他像贫，其实他道不贫，他是安贫乐道，所以 得到孔子其中的快乐，也就是得到中道了义。你若得到中道了义，能 修这个中道，那就是最快乐的一件事情。那么我们现在一样说：“啊！ 这个道，你就这么样修！”可是你还不知足，自己的珠宝不知道保护， 一天到晚都跑到外边去找垃圾、收拾垃圾，你说这有什么快乐？颜回 呢？他知道自己里边有无价的宝珠，在外边找来找去，都是一些渣滓， 没有什么意思；因为他得到真的了，所以就不要假的。 我们一般人 的习性：你给他真的，他不认识，还想找一 个假的来替代这个真的，你说这是不是颠倒？你若真正能懂得真的了， 那么假的都没有用，都不注意它了。因为颜回得到真的了，所以他不 要那些皮毛东西，不要那些假的了。又是什么钱呀、珠宝呀、钻石呀， 这些外边来的东西，在他看来都是粪土一样，因为他明白真理，得到 真正的宝了，所以很快乐。我们一般人为什么没有真正的快乐呢？就 因为你给他真宝，他也不认识，还是迷迷糊糊到外面去找，把光阴空 过了，时间也浪费了，这是很愚痴，很愚痴的！ 那么颜回也像愚痴人，可是他是“如愚”，不是真愚，所以说 “回也， 不愚！”孔子说：“吾与回言终日，不违如愚，退而省其私，亦足以发， 回也，不愚！”他为什么 “亦足以发”呢？就因为他回去后，一天到 晚用功修道。好像我们这儿上殿过堂，还做旁的事情，忙得不得了。 可是就在忙的不得了的时候，回去你不躺着睡觉，还能用功修行，参 禅打坐，那就可以与道相应，与道合而为一了，那时你也可以得到真 正的快乐。 ── 一九八六年十月二十日．于万佛圣城妙语堂