哲学地中国表述.DOC

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哲学地中国表述

海量免费资料尽在此 哲学的中国表述 1、中国哲学是否能够成为世界哲学的一部分? 1952年诺贝尔和平奖得主Albert Schweitzer 在鼓励西方人反思自身时说:“我 们过久从事着我们自己的哲学体系的发展,而没有注意到这样一个事实,即西方哲学只不 过是世界哲学的一部分” 。不过真正的“世界哲学”这样的东西实际上还没有出现,世 界的主流哲学倒是有的——假如认可这个说法的话——它自现代以来就一直是西方哲学。 说到这个事情人们难免会有一点愤愤不平地以萨伊德(Edward Said)对东方学的分析/批 评模式想到了西方的文化霸权。这样想虽然有点小气但没有错。事实至少是这样的:西方 思想、中国思想和印度思想分别创造了关于世界和生活的完整、深刻而复杂的理解,从而 各自都塑造了具有高度复杂微妙的理性观念体系和情感生活世界——即那些观念和情感世 界都具有需要经过长时间的反思和体会才能够进入和理解的思维层次和情感细节,但是西 方在经济、政治和军事上的当权使它拥有了文化解释权(福科理论确实帮助我们更加清楚地意识到了各种“知识/权力”的关系),于是,非西方的思想就被看作是人类学或文化 研究的对象(当然事情似乎正在发生变化) ,即非西方的精神世界被看作只是由“思想 ”(当然指的是西方思想)来进行研究的对象和课题,或者说,非西方的事物可能都值得 被研究,但研究的方式只能是西方的,总之其他思想不是可以与西方思想并列的、也可以 用来思考任何问题的别的方法和原则。结果,各种文化之间便不存在思想与思想的对话和交换关系,而只有西方思想在“告诉”其它文化什么是好的和坏的、什么是值得思考的和 不值得思考的事情。就像西方的传教模式一样,西方的哲学和其它思想也进入到其它文化中。 文化霸权的关键还不在于西方对东方的不正确解释,而在于东方自己为了迎合西方而对自己也进行了西方式解释,因为西方知识被假定为“普遍的”(往往还是“必然的”)并通过霸权成为普遍流通的知识 。在现代中国人对中国的社会和文化进行反思时,不管 如何评价中国的事情和怎样表述中国的问题,即使为了对中国进行自吹自擂,几乎都要采 用西方标准来进行自我批评或给自己吹一个西方式的牛。正如杨念群指出的:“自五四以来,中国思想界出现的各种流派,无论是持全盘西化观点的自由主义派别,还是弘扬国粹 的文化保守主义,乃至鼓吹社会变革的激进社会主义思潮,几乎毫无例外地都是援引某些 西方的社会理论以为自己的后援。比如形式上最为保守的新儒家梁漱溟也恰恰是利用欧洲 观念史的思路来定位中国传统文化的价值” ,以至于到今天,中国人已经“习惯从西方 现代性的镜子中照出自己的一脸无奈,在这种观镜的对象化体验中,至少中国知识人已经 被训练成各种西方现代理念的代言人” 。 在哲学上按照西方标准来重述中国哲学可能更深刻地表明了对西方的彻底认同,因为哲学是文化里最深层部分。近百年来中国人按照西方哲学的结构和概念来重新表达中国哲学,把中国哲学也分析为存在论、知识论、伦理学和美学等等,这本身就是对中国哲学的解构,因为我们明明知道,中国哲学的一个根本特点就是各种方面的问题都在同一个问题体系中 ——不仅哲学问题不分类,甚至文史哲都不分家——各种问题只有当被一起考虑时才是有意义的问题,而不可能认为有着分别的存在论、知识论和伦理学之类的问题体系,比如说,中国哲学不大可能分别地讨论知识和行为(尤其不可能讨论纯粹的知识);也不大可能觉得to be和ought to be的区分是个大问题;更加不可能单纯地讨论心智(mind)而不同时讨论心事(heart);尤其不可能假设某种终极目的和超验(transcendent)关怀,如此等等 。按照西方哲学结构去重新安排和解释中国哲学的问题损害了中国哲学的思想意义和力度,就好象要按照书架的结构去重组椅子一样会破坏本来的性能。 这里不仅是一个把中国哲学拆得七零八落的问题,更严重的是,有一些在西方观念体系里难以表达的问题就或被忽视或被荒诞化或按照西方习惯重新理解,例如“形势”这样重要的方法论观念会被忽视;“阴阳”则可能被认为是幼稚的神秘主义世界观;“道理”、“自由”会被解释为表面类似的西方概念,诸如此类 。不得不承认,自从现代中国哲学形成了西方概念和中国概念的双重表述方式以来,无疑产生了许多混乱。特别是,既然西方哲学成为榜样,人们在解释中国观念时往往就会把中国的概念解释/翻译为西方体系里的“对应的”概念,或者,把西方概念解释/翻译为中国的“对应的”概念,而事实上那种对应性是非常勉强的 ,即使似是而非地混过去,既破坏了中国原本和谐的概念意义,也破坏了中国概念本来的思想位置而显得好象是个很傻气的概念。 例如“仁”这个最重要的概念,它在传统的中国概念体系中具有最核心地位,属于中国概念体系中

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