非物质文化遗产网络视听复合传播的模式的研究.docVIP

非物质文化遗产网络视听复合传播的模式的研究 　　[摘 要]非物质文化遗产的传承，最终的目的是在于保护和传承中华民族传统文化精神，并在人们的衣食住行中体现出来。如何将人民群众纳入到保护大军中来，是一个重要环节。而将非物质文化遗产的传播诉诸老百姓生活中不可或缺的互联网，正是解决这个问题的重要切入点之一。 　　[关键词]网络时代；非物质文化遗产；传播模式；视听复合 　　[中图分类号]G206.2　[文献标识码]A　[文章编号]1673―5595(2008)04―0087―(05) 　　 　　人类的文化传播活动，经过了20世纪，完成了一项又一项的媒介迭加过程，进入了21世纪的网络传播时代。新时代，是一个文化多元化、旋律构思五彩缤纷的时代，又是一个文化传播高度民主化与自由化的时代，文化传播的一切都带有合理性和可能性。因此，在非物质文化遗产传承的所有环节上，挑战与机遇、竞争与发展、碰撞与包含、理解和宽容，已经成为不可回避而应积极面对及利用的现实。 　　 　　一、非物质文化遗产传播的演变 　　 　　人类历史上传播媒介的发展，经历了从口头到文字，从广播到电影、电视，再到网络的发展历程。先秦时代，对话是人们生活交际的主要表现形式。这一时期，各种非物质文化的表现是非常活跃的。史诗、歌谣、神话、传说、民间故事等口头文类以及相关的表达文化和其他口头传承艺术，自此开始世代传承下来。中世纪开始，人类进人了以书写、文本为标志的文字传播和印刷传播时代。书写这种传播方式虽然使众多的非物质文化得以记载和保存，但它不仅丧失了口语传播的当下性、即时性和现场感，与音乐、节奏、庆典和宴饮等一系列的超语言因素剥离开来，而且也抛弃了非物质文化赖以生存的人文环境，泯灭了其中双向、互动的对话精神。 　　20世纪，人类进入到以广播、电影、电视等大众媒介为标志的电子传播时代。“收音机的对象是世界，而不是个人。”于是，个人性的传播完全被公共性的传播所取代，因而成为一个真正意义上的大众传播时代。在此，人的感官的这种“延伸”，使听广播的听众和看电视或电影的观众在声音和图像面前完全沦为一个失去了言说权和书写权的被动“受众”，一个无法参与的、剩余的“他者”。可见，大众传播离口语传播的那种当下性、实时性和即时性越来越远，使直接参与的对话愈发变得不可能，因而沦为纯粹的“独白”。 　　从上述意义上说，文字印刷传播时代和电子传播时代的出现，对非物质文化传播尤其是对口头传承艺术来说无异于一场“灭顶之灾”。大众传播所带来的全新生活方式及人们对信息的依赖，直接或间接地导致负载着民间口头文学、民间艺术和手工技艺的传承使命的艺人日益减少，民族的“文化记忆”出现中断的概率大为增加。 　　进入20世纪末，出现互联网这种所谓的“第四媒介”，人类进入到波斯特所谓的“第二媒介时代”。迅猛发展的网络使整个社会信息系统发生着革命性的变迁。互联网不仅适用于大众传播，而且也应用于人际传播。网络全方位、立体型、双向地延伸着人的所有感官，使上网的双方获得亲密的“接触”，并且实现了能够共享同一人文环境的“虚拟社区”。由此，人类重归“亲自接触”的口语传播时代。总之，文化传播回归于对话。 　　因此，网络时代的到来，为必须在对话和交流的土壤中才能获得真正成长的非物质文化遗产传承提供了现代化的技术支撑。从此，非物质文化遗产有可能获得更为广阔的传播空间。而这仅仅是个前提，不能忽略的问题是，现代社会的民众能否以久违的激情，充分利用互联网的对话优势，传播代表着文化多样性和文化身份认同的非物质文化遗产。由理论上的可能变为现实中的实践，还需要我们立足培育非物质文化遗产在网络时代传播的土壤，并深入探索网络时代非物质文化遗产的传播模式。 　　 　　二、培育非物质文化遗产在网络时代传播的土壤 　　 　　能够实现互动与对话、营造必要的人文环境，网络时代具备了非物质文化遗产得以广泛传播的客观条件。而真正决定非物质文化遗产传播的，还是人心向背。一个漠视民族传统文化、疯狂满足物质欲求而不惜丧失灵魂和精神的群体，是不可能给予非物质文化足够重视和关注的。培育非物质文化遗产在网络时代传播的土壤，首先需要解决人们对传播非物质文化遗产重要性和必要性的认识。 　　最为重要的一点是，在五花八门的网络时代里，我们必须以尊重和亲近的态度拥抱非物质文化遗产。民俗不等于低俗，民间不等于无价值，风俗不等于迷信。俗的意义有两种，一是通俗，一是低俗，通俗是一种风格，不等于没有文化，没有思想。土气不等于低俗，洋气也不见得高贵。只有民间的，才是世界的。只要具有丰厚的生活底蕴、能引起百姓大众共鸣的就是有价值的，民间和官方并非意义和价值的分水岭。风俗是一种普遍的民间文化现象，是在任何民族、任何社会阶段、任何国家都存在的，在今天它还是社会和谐的一个重要因素。如历史