迷信概念界定的研究综述.docVIP

迷信概念界定的研究综述 　　[摘要]本文梳理并回顾了国内外文献中对迷信概念和维度的研究，发现在中国学术界，对迷信的研究并不深入，且多集中在宏观社会学、民俗学等宏观领域，较少有心理学探讨。此外，由于国外文献对迷信的定义有多种视角和立场，中国学者在使用概念的时候很容易将他们错误等价，并导致不恰当的维度划分。笔者认为，不论是轻易地界定还是轻易地否定任何一种界定都是有失轻率的，对于迷信问题的探讨，研究者应该采取一种开放的、多元的、综合的视角。 　　[关键词]迷信概念；迷信维度；迷信研究 　　[中图分类号]B992 [文献标识码]A [文章编号]1005-3115（2013）08-0150-02 　　迷信这个概念的汉语构成本身即透露出了某种贬义，所谓“迷”正意味着某种不理性或不恰当的态度，其在19、20世纪之交的历史情境中以“反迷信”的概念面目大量出现。经沈洁考证，该词语由维新思想家经日文译介进入现代汉语体系，作为表达一种启蒙时代思想的工具而存在。英文中迷信最常见的表达是“superstition”，据维基百科，它源于拉丁语“superstitio”，于公元前1世纪左右出现，最初被用来形容对神灵的过度敬畏，也指某种不够理性的宗教信仰。与此相对的是“religio”，表示对神灵合理的、恰当的敬畏。后来，罗马帝国将所有官方禁止的宗教信仰都斥之为“superstitio”，尤其是当时一种被叫作“druids”的信仰，不论是罗马当政者还是早期的基督徒都认为这种宗教是一种迷信，这时候，“superstio”词语原本包含的轻蔑之意转而成为了某种政治或意识形态上的排斥。这之后的数百年，迷信成为与基督教话语体系最为纠结不清的一个概念。在公元1世纪左右，多米田统治时期，原本合法的基督教沦为了官方禁止的“迷信”。但到公元313年左右，基督教一跃成为了罗马的国教，一直到整个中世纪，基督信仰都可谓是欧洲，尤其是西欧文化、思想的基石，所有与之相异的宗教信仰都被视为是需要摒弃的迷信。而自启蒙时代起，自然法则与科学开始被高举，基督教的正统地位受到了极大的撼动，甚至也被贴上了迷信的标签，科学意味着迷信的对立面，维斯就将迷信定义为偏离了科学视角的无根据信念及行为。 　　实际上当迷信的概念传入中国之际，正是科学和宗教互相争锋的时候，宋红娟将这个过程分为三个阶段，分别是1900～1915年、1915～1919年和1920年之后。她认为，在第一个阶段起初，中国人并没有把宗教作为一种绝然否定的迷信，并且与基督教相似，国人把异于东方孔教的各种宗教信仰视为迷信，尤其是彼时大为兴盛的耶稣教。后来，中国知识分子开始将反神学、反迷信与反清廷的民主革命结合起来，迷信逐渐从异教批判内化为对中国民间信仰以及国民性的批判。到第二个阶段，以陈独秀等人为代表的新文化运动摇旗呐喊德先生与赛先生，加上后来马克思主义的传入，所有的传统民间信仰，儒教思想都沦为了封建迷信。此时比较有代表性的定义如我国民俗学家江绍原指出，一切和近代科学相冲突的意念，信念以及与它们并存的行止，都可称之为迷信，并且大部分迷信都可以用普通常用的“宗教”、“法术”两个名词去概括；这里可以明显看出，迷信这个概念某种意义上都是作为某种意识形态的工具而出现，即使在同一个时代亦是如此。如杨庆堃在论及中国宗教时指出，对于经历过高级伦理宗教生活的西方人来说，中国民间大量存在的巫术和神秘信仰都是迷信，他对此说法深不以为然，认为这些民间信仰其实也是宗教，只不过因为这些信仰迥异于西方，所以才有迷信一说。这就引出了定义迷信的另一种视角。陶思炎从功用角度界定了迷信和俗信的区别，他指出：“只有对个人和社会有直接危害的才是迷信，已经融入风俗习惯，没有或有较少有害成分的应当叫做俗信，俗信有特殊的文化功用，是人们生活的调剂和补充……”但这种区分一方面没有触及迷信概念的实质，另一方面过于武断，因为不管是基于实用主义还是进化论的思想，宗教、各种民间信仰或者迷信某种意义上都有其存在的价值意义，何况功能和效应是相对的且一直处在动态变化中，故不能一概而论。 　　在英文文献中，除了“superstition”，迷信在更广泛意义上的英文表达还包括“paranormal”、“magic”、“supernatural belief”以及“exceptional”、“Anomalous”、“Experience”、“spirituality”等。林德曼指出，这些概念多年来一直被混淆使用着，有时，同一种迷信思想行为被标以不同的概念，有时同一个概念却表示完全不同的迷信范畴。他认为，迷信和对超自然现象和魔力魔法等的相信其实是一个意思，其实质是对心理现象、物质实体、有生命的物体、有机体以及相关过程的一种类属上的混淆。对于怀疑论者来说，即使会使用不同的概念标签，但他们在开展研究的