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原始儒家内圣外王观剖析 　　摘 要 先秦儒家内圣外王观是本末一贯之道。孔子首先开创了内圣外王之道，孟子和荀子以不同的理论进路对孔子之学说进行了阐释，创立了内圣外王思想体系。 　　关键词 内圣外王 孔子 孟子 荀子 　　中图分类号：D222 文献标识码：A 　　“内圣外王”一词并非首创于原始儒家，最早出自《庄子?天下篇》。它把“内圣外王”之道提升到“配神明，醇天地，育万物，和天下，泽及百姓”的高度，而“后世之学者，不幸不见天地之纯，占人之大体，道术将为天下裂”，因而悲叹“内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，大下之人，各为其所欲焉，以自为方。”后来，“内圣外王”一词却常被儒家借用以概括儒学之精神实质。 　　一、孔子对内圣外王之道的开创 　　孔子开创的“仁”学实际暗含着“内圣外王”之道。作为儒家学说的开创者，孔子的“仁”是一个核心概念。因他从未对“仁”下过一个明确的定义，这就给后世学者留下了极大的阐释空间。孔子在《论语》中对“仁”较为明确的阐发有 “仁者爱人”(《论语?颜渊》)，“克己复礼为仁”(《论语?颜渊》)，认为“仁者”就是“己欲立而立人，己欲达而达人”(《论语?庸也》)。显然，孔子认为如果人只是注重个体的道德修养则难以“成仁”。“仁者”必须发自内心地去“爱人”，并且也知道该如何去“爱”;“仁者”不但要自己做得好，有所“立”、有所“达”，还要希望自己的所作所为能影响他人，从而“立人”、“达人”。仁者不仅关注个体的事，能够“独善其身”，还须关注他人和社会事务，能做到“兼善天下”，这才可称得上“仁者”。孔子论“仁”大都将之放入具体的情境之中，放置在人与人或者人与事物、乃至人与世界的关系之中来谈论。如:樊迟问仁。子曰: “居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”（《论语?子路》）仲弓问仁，子曰:“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。”(《论语?颜渊》)在孔子看来，国家的完善，社会的安定和谐，都与个人的道德修养、与个体的道德水准密切相关。因此，他认为“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”要“成仁”，不但要“克己”、修身，要做成德成圣的修养工夫，更要“复礼”，要在一种社会规范和社会秩序中实现个体的自我价值，从而在群体的人际活动中实现人的价值和存在的意义，最终实现“至善”的最高目标。只有在此意义上，孔子才会认为“一日克己复礼，天下归仁焉。”若说“克己复礼”仍主要是强调个人道德修养的话，那孔子所提出的“为政以德”、“博施济众”的观点则鲜明地体现出儒家内圣外王之道的精神实质了。他认为:“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”(《论语?为政》)明确提出为政者必须施行德政。政治的基础在于道德，修身进德的目的是为了更好地平治天下。 “上好礼，则民莫敢不敬;上好义，则民莫敢不服;上好信，则民莫敢不用情。”(《子路》)为政者只要谨遵礼仪，以身作则，并依正道而行，就不怕人民不顺从，也不怕人民不走正道。“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从”，“苟正其身矣，于从政乎何有?不能正其身，如正人何?”(《子路》)如能做到这些，为政者的德就像风行天下一样，所到之处，人民必会敬服。“子欲善，则民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必堰。”(《颜渊》)因此，孔子得出结论，认为为政即正己以正人，治己以治人，上行下效，达于至善。“政者正也，子帅以正，孰敢不正?”(《论语?颜渊》)在他看来，政治的目的就在于建立一种合理的社会秩序，每个人依据他的德而处于一定的社会地位;每个人又依其所处的社会地位而尽其职分。所以为政又应以正名为本，以正名为先，“必也正名乎!”(《子路》)具体来说，就是“君君。臣臣，父父，子子。”(《颜渊》)也就是说，君要像个君，要具备君之德，要尽君之职分;同样，臣也要像个臣，要具备臣之德，要尽臣之职分……如果每个人都能做到这点，一个合理的政治秩序就能建立。因此，孔子认为，社会的秩序有赖于个人的“正”，而个人的“正”如果离开社会和政治生活则无法实现。所以，个人和社会并不是互为手段和工具，而是互为目的的。因此，孔子不但强调“为仁由己”，更强调“克己复礼”，认为仁者必须做到“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”(《颜渊》)。孔子的思想中蕴含着一个鲜明的观点，他认为只有在一个实现了良好秩序的社会中(主要通过制礼作乐的方式)和一个实现了三代王道的政治生活中(主要通过德治)，人的本质才能真正得以实现。换言之，在孔子看来，虽然人人都有成圣的可能，但只有在“天下归仁”之时，这种可能性才会变成现实。如此看来，“克己复礼”表明的就是个人与社会之间相互影响的关系，表明的是道德和政治之间相互依赖的关系，并且强调个人的积极活动对这种关系的创造和协调的作用。这当然要求社会政治生活必须以个人的道德为基础，“礼”的充分实现有赖于人人的“克己”。但