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赫尔德文化哲学初析 　　[摘要]赫尔德在继承近代人文主义哲学传统的基础上，创立了以人道原则、历史性原则、移情原则为内核的较为系统的文化哲学思想，为精神科学在19世纪的兴起奠定了思想基础，并成为当代实践哲学复兴的最为重要的思想资源之一。 　　[关键词]人道；历史性；移情 　　[中图分类号]B516.49 [文献标识码]A [文章编号]1671-881X(2008)04-0412-06 　　　 　　在维柯、哈曼、莱辛、莱布尼茨等人的影响下，赫尔德创立了以人道原则、历史性原则、移情原则为核心的文化哲学思想，并与主流的启蒙运动分道扬镳，走出启蒙运动。由此出发，赫尔德成为对文化哲学做出卓越探索的先知之一，最终以历史主义创立者的身份进入了文化哲学思想的“万神庙”。 　　 　　一、人道原则 　　 　　人道问题或人道主义是赫尔德全部哲学的“拱顶石”。他说：“我希望，我能把迄今我关于使人具有理性和自由、更精细的感觉和欲望、最纤弱和最强壮的健康、使人不满并且支配地球的高贵教养所说的一切都概括在人道这个词中。”赫尔德所使用的“人道”一词源自拉丁文的“人”，亦可译为“人性”。它包含丰富的内容，其中心点是个人及其相互关系问题。 　　1763年，伯尔尼爱国主义协会曾以“哲学真理怎么才能有益于人民”为题，悬奖征求优秀论文，赫尔德在没有完成的征文中表达了一生要思考的哲学主题。在他看来，哲学要想成为对人们有益的哲学，就应该把人确立为中心问题，就像苏格拉底一样，将哲学的视线转向人、人民。在文章末尾，赫尔德再次强调，“立意为人民服务的哲学，应当把人民置于自己的问题的中心，即使为此而需要把自己的立场改变到这样的程度，就像哥白尼的体系对托勒密的体系所做的那样。” 　　如何完整理解人道原则?赫尔德着重从以下几个方面进行了论述。 　　首先，人道意味着每个人完整地表现自己，是全面的丰富多彩的而非片面的单调的。赫尔德坚决以表现主义人类学对抗启蒙运动的人类学，对机械论的、原子论的和功利主义的人类生命形象做出了回应。在赫尔德看来，人是一个具有表现活动能力的存在，我们可以从人的各种表现中判断人的活动和人的生活。“表现主义人类学旗帜鲜明地放弃了现代科学对自然的对象化运动，至少在人性领域是如此。在把人的生命看做表现的过程中，它反对意义和存在的二分法；它再次引入了亚里士多德的终极原因和整体论概念。但是在另一方面，它是典型的现代的；因为它融入了某个自我规定的主体性理念。它的本质的实现是主体的自我实现；因此它不是根据同某个彼岸理念的关系来规定自身，而是根据它自身中展示出来的某物来规定自身，它是它自身的实现，是在那个过程中第一次重大的创造。”那么，人如何实现和表现自身?赫尔德认为，使人具有表现能力的东西是语言和艺术，语言不再仅仅被视为推论符号的理性语言，艺术也不再仅仅被视为对现实的模仿或模写。它们不仅为作为表现的人的生命提供了模式，而且还是一些特许的使人的表现得以实现出来的中介。 　　作为人的最为本真的表现，艺术是人们用来恢复与他者的共同性、与自然的和谐性的主要途径，它在人走向圆满的过程中被赋予了某个核心的角色，并在一定程度上取代了宗教。正如查尔斯?泰勒所言，赫尔德对表现主义人类学的强调实际上表达了基本的渴望和要求：要求统一，要求自由，要求与人相融合，要求与自然相融合。古希腊城邦无疑提供了这样一个典范，赫尔德希望能在更高的层次上恢复和重建这样一个美好的社会。但赫尔德对于回到古代不抱有任何幻想，世界的青年时代已经一去不复返了，人类不可能再回到过去。而且，赫尔德也看到古希腊的种种不足。在赫尔德看来，不管是优点还是缺点，都必须置于当时的气候、国家制度、生活方式、文化传统等之中进行具体的全面分析。 　　其次，人道意味着人是社会的人。社会是统一的有机整体，是诸个人的总和，“人是为社会而生的”是赫尔德喜爱的格言。“假如我把人身上的一切都归结为个人，并否定人们之间的相互联系和个人与整体的相互联系的链条的话，那么人的本性和人的历史对我们来说便始终是难以理解了，因为我们中的任何一个人光靠自身都不能成为人。”那么，人如何才能成为社会的人?哪些因素可以将人们维系在一起?赫尔德从语言和社会制度层面对此进行了具体分析。 　　在赫尔德看来，语言是一种“流动的气息”，具有一种魔力，而且比理性更本源，没有语言的纯粹理性在尘世是一处“乌有之乡”。人生活在世界中也就是生活在语言的密林之中，人与人之间的交往离不开语言。因此，人在社会中通过语言表现自己，维系人与人之间的关系。在《论语言的起源》的第二部分，赫尔德详尽地考察了决定语言必然出现的自然规律。第一条自然规律强调人是自由思维的、积极活动的生物，其内在力量的增长使人成为一种会说话的“创造物”；第二条强调语言的发展对于人完成创造人群、社会的使命是必不